史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #115

115.至于主如何在

115.至于主如何在天使里面,天使又如何在主里面,人是无法理解的,除非知道他们结合的性质。它是主与天使,并天使与主的结合,因而是相互的。就天使而言,该结合如下:和世人一样,天使没有其它感知,只觉得他凭自己拥有爱与智慧,因而爱与智慧可以说是他的,或他自己的。除非他有这样的感知,否则不会有结合;因而主就不会在他里面,他也不会在主里面。主不可能在任何天使或世人里面,除非有主及其爱与智慧在里面的那个人感知并觉察它们似乎是他的。通过这种方式,主不仅被接受,当被接受时还被保留,同样反过来被爱。天使也通过这种方式变得智慧并保留智慧。如果没有觉察并感知所热爱、学习并吸收的东西好似自己的,谁愿意爱主爱邻,谁又愿意变得智慧呢?不然,谁又能将其留在自己里面呢?若非如此,所流入的爱与智慧不会有居所,因为它会流过去,不会产生影响。因此,天使不会是天使,人也不会是人;他们实际上是没有生命的。由此可见,若要有结合,必须有一种相互性。

揭秘启示录 #434

434.启9:8.“

434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表他们在自己看来像是处于对真理的情感。在圣言中,“男人”表示对真理的理解;“女人”表示对真理的情感,因为男人生来就是认知或理解力,女人生来就是情感(关于这个主题,可参看《婚姻之爱》)。在圣言中,“头发”表示人生命的末端,也就是感官层(参看424节)。这感官层给他们一种表象,以为自己处于对真理的情感,而事实上,他们处于对虚假的情感;因为他们视这虚假为真理。“女人”表示对真理的情感,这一点从圣言中许多经文明显看出来;正因如此,教会被称为“妻子”、“女人”、“女儿”和“童女”,并且教会之所以成为教会,靠的就是对真理的爱慕或情感;因为对真理的理解就出自这种爱慕或情感。
在以下经文中,教会被称为“女人”(或译为女子、妇人):
有两个女子,是一母所生,她们在埃及行邪淫,阿荷拉就是撒玛利亚,阿荷利巴就是耶路撒冷。(以西结书23:2-4)
耶和华召你,如召在灵里被离弃、忧伤的妇人,就是幼年的妇人。(以赛亚书54:6-7)
耶和华在地上造了一件新事,就是女人护卫男人。(耶利米书31:21,22)
“身披日头、被龙逼迫的妇人”(启示录12:1, 13)表示新教会,也就是新耶路撒冷。在许多经文中,“女人”(或译为女子、妇人)表示对真理的情感,教会凭此而成为教会,如以下经文:
你们将我民中的妇人从安乐家中赶出。(弥迦书2:9)
一家一家的都必悲哀,女的独在一处。(撒迦利亚书12:11-13)
安逸的妇女啊,你们要起来,听我的言语!(以赛亚书32:9)
你们为何作这恶,使你们的男人、妇女都剪除?(耶利米书44:7)
我要打碎男人和女人。(耶利米书51:22)
在此和别处,“男人”和“女人”在属灵之义上分别表示对真理的理解和对真理的情感。

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