史威登堡神学著作
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114.主不仅在天堂，而且就是天堂本身。因为构成天使的是爱与智慧，这两者属于天使里面的主；由此可推知，主就是天堂。因为天使之为天使，不是凭他们的自我；他们的自我和世人的一样，也是邪恶。一位天使的自我之所以是邪恶，是因为所有天使都曾为人，这种自我是天使与生俱来的。它只是被移走，并且它被移走到何等程度，天使就在何等程度上将爱与智慧，也就是主接入自己里面。只要稍稍提升自己的理解力，谁都能看出，主能住在天使里面，但只能住在祂的东西里面，也就是住在祂自己的固有本性，即爱与智慧里面，根本不可能住在天使的自我，也就是邪恶里面。正因如此，邪恶被移走到何等程度，主就在何等程度上住在他们里面，他们便在何等程度上成为天使。天堂天使的品质就是神性之爱与神性智慧。当神性存在于天使里面时，这神性就被称为天使的。由此明显可知，天使之为天使是凭主，而不是凭他们自己。因此，这也适用于天堂。
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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