史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #110

110.灵界太阳与天

110.灵界太阳与天使显现出一定距离,是因为他们照适合其状态的热与光的量而接受神性之爱与神性智慧。事实上,天使因是受造和有限的,故无法在热与光的第一层级,如无法在太阳里面接受主;否则,必彻底灭亡。因此,天使在对应于其爱与智慧的热与光的层级上接受主。以下内容可用来说明:一位处于最低层天堂的天使无法升到第三层天堂的天使那里,他若上去并进入他们的天堂,就会陷入昏厥,他的生命处于垂死挣扎的状态;原因在于,他的爱之热和智慧之光,与他的爱和智慧一样处于较低层级。如果天使真的升到太阳那里,并进入它的火,后果会是什么呢?由于天使对主的接受不同,众天堂也看似彼此分开。称为第三层的最高层天堂,看似在第二层天堂之上,第二层天堂又看似在第一层天堂之上;并不是说天堂是分开的,只是看似分开,因为无论与最低层天堂的天使,还是与第三层天堂的天使,主的同在都是一样的。距离的表象产生的原因不在于主,而在于主体,也就是天使。

诠释启示录 #1022

1022.“要把那盛

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知,“杯”是指来自地狱的虚假,也就是邪恶之虚假(对此,参看AE 960a节);由于表面上看,似乎是神为此发烈怒,所以它被称为“神烈怒的杯”,“烈”是由于虚假,“怒”是由于邪恶。因此,“把那杯递给她”表示毁灭,因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会,这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望,或说这些欲望延伸到人自己的东西,因为妻子、仆婢、牛驴在他家里;在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西;也就是说,“妻子”表示对属灵真理和良善的情感;“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感;“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中,这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威,所以可推知,对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望,也就是对统治的爱的欲望,因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见,第九诫的欲望是世界之爱的欲望,第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述,一切欲望都属于爱;正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱,即世界之爱和自我之爱,一切欲望都与这两种爱有关,所以可推知,第九诫的欲望与世界之爱有关,第十诫的欲望与自我之爱有关,尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》,65–83)。


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