史威登堡神学著作
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10.前面说过，灵界和自然界一样，也会出现空间，因而出现距离，但这些只是表象，取决于属乎爱和智慧，或良善和真理的属灵亲密度。正因如此，主虽在天堂处处与天使同在，却如一轮太阳那样出现在他们之上的高处。此外，由于对爱和智慧的接受带来与主的亲密关系，所以那些因天使接受而与主关系更亲密的天堂，比关系相对疏远的天堂显得更接近主。也正是由于这一点，分为三层的天堂彼此不同，同样，每层天堂的社群也是彼此不同；而且，它们之下的地狱照其对爱和智慧的弃绝而显得越来越远。这同样适用于世人，主于全地无所不在，也存在于世人里面，并与他们同在；唯一的解释就是主不在空间中。
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1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
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