史威登堡神学著作
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Life91.如今，人们普遍认为得救在于相信教会这样或那样的教导，而不在于遵守十诫，就是狭义和广义上的不可杀人、不可通奸、不可偷盗和不可作假见证。因为人们坚持认为，神不看行为，只看信；而事实上，任何人陷入这些邪恶到何等程度，就在何等程度上没有信(参看42—52节)。请教理性，你会清楚发现，只要陷入对这些邪恶的欲望，任何杀人者，通奸者，盗贼或作假证的人是否能拥有信。你也会清楚发现，除了不愿犯下这些邪恶，因为它们是罪，也就是说，因为它们是属地狱和魔鬼的之外，对它们的欲望能否以其它任何方式被驱散。因此，凡以为得救在于相信教会这样或那样的教导，同时仍留在自己恶欲中的人必是“愚拙的人”，正如主在马太福音(7:26)中所说的那样。当一个教会具有这种性质时，经上在耶利米书如此描述它：
你当站在耶和华家的门口，在那里宣告这话：万军之耶和华以色列的神如此说，改正你们的所作所为；你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。你们偷盗、杀害、通奸、起假誓，且来到这称为我名下的家，又说，我们得救了，好再去行这一切可憎的事？这家岂不成了贼窝吗？看哪，我真的都看见了。这是耶和华说的。(耶利米书7:2–4, 9–11)
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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