史威登堡神学著作
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Life91.如今，人们普遍认为得救在于相信教会这样或那样的教导，而不在于遵守十诫，就是狭义和广义上的不可杀人、不可通奸、不可偷盗和不可作假见证。因为人们坚持认为，神不看行为，只看信；而事实上，任何人陷入这些邪恶到何等程度，就在何等程度上没有信(参看42—52节)。请教理性，你会清楚发现，只要陷入对这些邪恶的欲望，任何杀人者，通奸者，盗贼或作假证的人是否能拥有信。你也会清楚发现，除了不愿犯下这些邪恶，因为它们是罪，也就是说，因为它们是属地狱和魔鬼的之外，对它们的欲望能否以其它任何方式被驱散。因此，凡以为得救在于相信教会这样或那样的教导，同时仍留在自己恶欲中的人必是“愚拙的人”，正如主在马太福音(7:26)中所说的那样。当一个教会具有这种性质时，经上在耶利米书如此描述它：
你当站在耶和华家的门口，在那里宣告这话：万军之耶和华以色列的神如此说，改正你们的所作所为；你们不要倚靠虚谎的话，说，这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿。你们偷盗、杀害、通奸、起假誓，且来到这称为我名下的家，又说，我们得救了，好再去行这一切可憎的事？这家岂不成了贼窝吗？看哪，我真的都看见了。这是耶和华说的。(耶利米书7:2–4, 9–11)
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38.“说，我是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末后的”表那自有并且自初至终独一者，万物皆来自祂，因而表那为爱本身和独一的爱，智慧本身和独一智慧，生命本身和祂自己里面的独一生命，因而为创造者本身和独一创造者，救主和来自祂自己的启示者，因此为天堂和教会全部中的全部者。唯独祂是无限和永恒，是耶和华；祂就是主。所有这些事物，以及更多无限事物都包含在这些话里(参看13, 29节)。前面说过，在灵界，字母表中的所有音节或字母都表示事物；他们的言语和写作由此存在，因此主以“阿拉法和俄梅戛”来描述祂的神性和无限，以此表示祂是天堂和教会全部中的全部。由于在灵界、因而天使的语言中，每一个字母都表示一个事物，故大卫根据字母表上的字母，按照从希伯来文第一个字母（Aleph）到最后一个字母（Thau）的次序写了诗篇第119篇，这从那里的几节经文的起始字母明显看出来；诗篇第111篇也一样，只是不那么明显。因同样的缘故，亚伯兰被赐名亚伯拉罕，撒莱被赐名撒拉；这样做是为了在天堂，亚伯拉罕和撒拉不要被理解为人物，而被理解为神性。因为字母“H”只是一个送气音，含有无限之义。关于这个主题，可参看前文（29节）。
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