史威登堡神学著作
Life86.人拥有一个属世心智和一个属灵心智:属世心智在下,属灵心智在上。属世心智是人的世界的心智,属灵心智是人的天堂的心智。属世心智可称作动物心智,属灵心智可称作人类心智。人因拥有一个属灵心智而有别于动物;凭借属灵心智,他在世界的同时,也能在天堂;也正是凭借这心智,人死后仍活着。
人能利用理解力官能处于属灵心智,从而处于天堂;但他若不避恶如罪,就无法利用意愿官能处于属灵心智,从而处于天堂;如果他的意愿不像他的理解力那样在天堂,那么他自己仍不在天堂,因为意愿会把理解力拽下来,使其如它自己一样成为属世和动物的。
人好比一个园子,他的理解力好比光,他的意愿好比热。冬天,园子只有光,没有热;而夏天,园子既有光,又有热。正如一个仅处于理解力之光的人就像冬天里的园子,一个既处于理解力之光,同时又处于意愿之热的人则像夏天里的园子。此外,理解力中的智慧来自属灵之光,意愿中的爱来自属灵之热,因为属灵之光是神性智慧,属灵之热是神性之爱。
只要一个人不避恶如罪,恶欲就堵塞意愿那一方的属世心智的内层,就像一层厚厚的面纱,又像属灵心智之下的一片乌云,阻止它被打开。然而,一旦一个人避恶如罪,主就从天堂流入,除去面纱,驱散乌云,打开属灵心智,从而将此人引入天堂。
只要恶欲堵塞属世心智的内层,如前所述,此人就在地狱;然而,一旦这些欲望被主驱散,他就在天堂。此外,只要恶欲堵塞属世心智的内层,此人就是属世的;而一旦它们被主驱散,他就是属灵的。再者,只要恶欲堵塞属世心智的内层,此人就是动物的;不同之处仅在于,他能思考和说话,甚至能思考并谈论他不能用眼睛看到的那类事物,他能做到这一点是由于他将理解力提升到天堂之光的能力。然而,一旦这些欲望被主驱散,此人就是一个人,因为那时他出于意愿中的良善思想理解力中的真理。而且,只要恶欲堵塞属世心智的内层,此人就像冬天里的园子;而一旦这些欲望被主驱散,他就像夏天里的园子。
在圣言中,“心和灵魂”,并“心和灵”表示一个人的意愿和理解力的结合。例如,我们必须用全部的心和全部的灵魂来爱神(马太福音22:37);神将赐下“一个新心和一个新灵”(以西结书11:19; 36:26–27)。“心”表示意愿及其爱,“灵魂”和“灵”表示理解力及其智慧。
20.“又使我们作王和祭司”表祂恩赐那些从祂而生,也就是重生的人处在源自神性真理的智慧和源自神性良善的爱中。众所周知,在圣言中,主被称为“王”,也被称为“祭司”。祂因其神性智慧而被称为“王”,因其神性之爱而被称为“祭司”。因此,那些通过主处于智慧的人被称为“王的众子”,以及“王”;那些通过主处于爱的人则被称为“用人”(ministers)和“祭司”。因为智慧与爱并非出于他们自己,因而不是他们自己的,而是主的。故在圣言中,这些人由“君王”和“祭司”来表示,不是说他们是“君王”和“祭司”,而是说住在他们里面的主是,并使得他们被如此称呼。他们还被称为“从祂生的”、“天国之子”、“父的众子”、“产业”(heirs)、“从他生的”(约翰福音1:12、13),也就是再生或重生的(约翰福音3:3等);“天国的子民”(马太福音8:12,13:38);“天父的儿子”(马太福音5:45);“产业”(诗篇127:3;撒母耳记上2:8;马太福音25:34)。他们因被称为产业、天国之子和从为他们父的主生的,故也被称为“君王和祭司”。论到他们,经上说:
他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)
整个天堂有两个国度,被分为属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的,住于其间的人皆处于源自真理的智慧,故由“王”来表示;从主获得智慧的人,主皆使他们成为“王”。属天国度就那被称为主的祭司的,住于其间的人皆处于源自良善的爱,故由“祭司”来表示;住于来自主的爱之人,主皆使他们成为“祭司”。主在地上的教会以同样的方式分为两个国度,关于这两个国度,可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书(24,226节)。
人若不了解“君王和祭司”的灵义,可能会因先知书和启示录对于他们所讲述的许多事而产生幻觉,如先知书说:
外邦人必建筑你的城墙,他们的王必服事你;你也必吃外邦列国的奶,又吮列王的乳;你便知道我耶和华是你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书 60:10, 16)
列王必作你的养父、王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)
还有其它地方,如创世记(49:20)、诗篇(2:10)、以赛亚书(14:9,24:21,52:15)、耶利米书(2:26,4:9,49:3)、耶利米哀歌(2:6,9)、以西结书(7:26-27)、何西阿书(3:4)、西番雅书(1:8)。在这些经文中,“王”不是指君王,而是指那些从主获得神性真理的人,抽象而言,就是神性真理本身,智慧就源于这神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11章等)也不是指君王,“南方王”是指那些处于真理的人,“北方王”是指处于虚假的人。
启示录中频繁提到“王”的地方也是如此,如这些经文:
第六位天使把碗倒在幼发拉底大河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
地上的君王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)
列族都喝了巴比伦邪淫大怒的酒,地上的君王与她行淫。(启示录18:3)
我看见那兽和地上的君王,并他们的众军都聚集,要与骑白马的争战。(启示录19:19)
得救的列族要在祂的光里行走,地上的君王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)
还有其它地方(启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”表示那些处于真理的人,在相反的意义上则表示那些处于虚假的人;抽象而言,表示真理或虚假。“巴比伦与地上的君王行淫”表示对教会真理的歪曲。很明显,巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并没有与君王行淫,而是说她歪曲了圣言的真理。
由此明显可知,主要使从祂获得智慧的人作王,非指他们将成为君王,而指他们将变得智慧。甚至得到启示的理性也明白确是如此。故在以下经文:
你叫我们归向我们的神,成为君王和祭司,在地上掌权。(启示录5:10)
主就是“王”所表示的真理,这一点从祂回复彼拉多的话可知:
彼拉多就对他说,这样,你是王吗?耶稣回答,你说我是王,我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的声音。彼拉多对祂说,真理是什么呢?(约翰福音18:37-38)
“给真理作见证”表示祂自己就是真理,祂也因此自称为“王”。彼拉多问:“真理是什么?”意思是问:“真理是王吗?”至于“祭司”表示那些住于爱之良善的人,抽象而言,表示爱之良善,这可见于下文。
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