史威登堡神学著作
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Life84.圣言中有许多经文说到这一点，其中有以下经文：
行在公义中，说话正直，憎恶欺压的财利，摆手不受贿赂，塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的，他必居高处。(以赛亚书33:15–16)
耶和华啊，谁能居于你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行走正直，做事公义，不以舌头谗谤人，不恶待同伴的。(诗篇15:1–3等)
我眼要看顾地上忠信的人，使他们与我同住；行正直路的，他要侍候我。行诡诈的，必不得住在我家中间；说谎言的，必不得立在我眼前。黎明时分我要剪灭地上所有的恶人，把一切作孽的从城里剪除。(诗篇101:6–8)
主以下面这些话教导我们，人若非从内在是诚实、公正、忠信、正直的，就是不诚实、不公正、不忠信、不正直的：
你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。(马太福音5:20)
“胜于文士和法利赛人的义”表示在主里面的人所处的内在公义。主自己在约翰福音中教导，这等人在主里面：
你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一；使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–23, 26)
由此明显可知，当主在他们里面时，他们便“完全”了。他们就是那些被称为“心里洁净，必得见神”的人，也是那些“像他们的天父一样完全”的人(马太福音5:8, 48)。
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574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。
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