Life79.“通奸”在属灵意义上表示玷污圣言的良善，歪曲圣言的真理，这一点从以下经文明显看出来：

巴比伦叫列族喝她邪淫的酒。(启示录14:8)

天使说，我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你，地上的君王与她行淫。(启示录17:1—2)

巴比伦叫列族喝她邪淫的酒，地上的君王与她行淫。(启示录18:3)

神判断了那用淫行使地败坏的大淫妇。(启示录19:2)

“邪淫或淫乱”论及巴比伦，因为“巴比伦”表示那些将主的神性至高权柄硬性归于自己，通过玷污并歪曲圣言而亵渎圣言的人。这就是为何巴比伦被称为：

地上的淫乱和可憎之物的母。(启示录17:5)

先知书中的“行通奸(或译行邪淫、行淫乱、行淫)”所表相同，如耶利米书：

我在耶路撒冷的先知中曾见可怕的事，他们犯通奸，行虚谎。(耶利米书23:14)

以西结书：

有两个女子，一母的女儿，在埃及行邪淫；她们在幼年时行邪淫；一个归我之后行邪淫，贪恋所爱的人，就是她的邻居亚述人；她对他们施以淫乱，在埃及就没有放弃淫乱；另一个败坏她的爱，比她更甚，她的淫乱比她姐姐的淫乱更厉害。她又加增淫乱，贪恋迦勒底人，巴比伦人就来登她爱情的床，以他们的淫行玷污了她。(以西结书23:2–17)

这些话论及以色列和犹太教会，在此被称为“一母的女子”；她们的“淫乱”表示对圣言的玷污和歪曲；由于在圣言中，“埃及”表示记忆知识，“亚述”表示推理，“迦勒底”表示对真理的亵渎，“巴比伦”表示对良善的亵渎，所以经上说他们与这些国家“行淫”。

在以西结书，同样的话论及“耶路撒冷”，以此表示教义方面的教会：

你倚靠你的美丽，又因你的名声就行淫。你纵情淫乱，使过路的任意而行；你和你那身体肥大的邻居埃及人行淫，加增你的淫乱；你又与亚述人行淫；与他们行淫之后，仍不满意。并且多行淫乱直到那贸易之地，就是迦勒底。你这行淫的妇人啊，宁肯接外人不接丈夫！都是把淫资送给妓女，惟独你却把你的淫资送给你所爱的人，使他们从四围来与你行淫。所以妓女啊，要听耶和华的话。(以西结书16:15, 26, 28–29, 32–33, 35等等)

“耶路撒冷”表示教会，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》一书(62—63节)。其它经文(如以赛亚书23:17, 18; 57:3; 耶利米书3:2, 6, 8, 9; 5:1, 7; 13:27; 29:23; 弥迦书1:7; 那鸿书3:4; 何西阿书4:10, 11; 利未记20:5; 民数记14:33; 15:39; 以及别处)中的“行淫”所表相同。这就是为何主称犹太民族为“淫乱的一代”(马太福音12:39; 16:4; 马可福音8:38)。

769.启18:10.“因怕她的痛苦，就远远地站着说，祸哉，祸哉，巴比伦大城，大有势力的城阿，一时之间你的审判就来到了”表他们对惩罚的恐惧，以及那时对如此坚固的天主教竟突然之间被彻底推翻，并且他们会灭亡的极度悲伤。“因怕她的痛苦，就远远地站着”表示距离那些受罚之人的状态尚为遥远的一种状态，因为他们害怕受痛苦，这一点将在下文予以解释。“祸哉，祸哉”表示极度悲伤。“祸哉”表示对灾难、不幸或受罚的悲伤（参看416节）；因此，“祸哉，祸哉”表示极度悲伤悲哀。“巴比伦大城”表示天主教；在此和前面一样（751节），“巴比伦”之所以为妇人或淫妇，是因为所论述的是“她的痛苦”。“大有势力的城”表示如此坚固的宗教。“一时之间你的审判就来到了”表示它如此突然被彻底推翻，并且他们会灭亡。“一时之间”表示如此突然；“审判”表示推翻和毁灭那些与此处所论述的淫妇“行淫并一同奢华”的人。他们因最后的审判而灭亡，这一事实可见于1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小书。那里说到有关他们毁灭的事。
“因怕她的痛苦，就远远地站着说”之所以表示因害怕痛苦而距离那些受罚之人的状态尚为遥远的一种状态，是因为“远远地”不是指空间距离上的遥远，而是指当人害怕惩罚时的状态上的遥远；事实上，只要人处于害怕的状态，他就会观望、权衡和悲伤。圣言别处的“远”也表示状态的遥远，也就是灵义上的遥远；如以下经文：
你们远方的人当听我所要行的；你们近处的人当知道我的大能。（以赛亚书 33:13）
我岂为近处的神呢？不也为远处的神吗？（耶利米书 23:23）
他曾在旷野蒙恩，以色列说，从远方，耶和华向我显现。（耶利米书31:2,3）
将我的众子从远方带来。（以赛亚书43:6）
远方的众民啊，留心而听。（以赛亚书49:1,2）
从远方之地而来的众百姓和民族。（以赛亚书5:26）
此外还有其它地方（如耶利米书4:16; 6:15;撒迦利亚书6:15）；那里所说的“从远方来的民族和百姓”表示那些距离教会的真理和良善更为遥远的人。在日常用语中，关系亲密也被说成“近”，关系疏离则被说成“远”。