史威登堡神学著作
Life59.前面(51节)关于该律法的颁布、神圣和能力的说明,可见于以下圣言经文:
耶和华在火中降临西乃山,那山冒烟震动,有雷鸣闪电,有密云和号角的声音。(出埃及记19:16, 18; 申命记4:11; 5:22–26)
在耶和华降临之前,百姓要预备三天,使自己分别为圣。(出埃及记19:10—11, 15)
山的四围定界限,免得人靠近山的边界而死;甚至祭司也不可靠近,唯有摩西除外。(出埃及记19:12—13, 20—23; 24:1—2)
这律法是从西乃山上颁布的。(出埃及记20:2—17; 申命记5:6–21)
这律法是神用指头写在两块石版上的。(出埃及记31:18; 32:15—16; 申命记9:10)
当摩西第二次带这两块石版下山时,他的面皮发光。(出埃及记34:29—35)
石版被保存在约柜中。(出埃及记25:16; 40:20; 申命记10:5; 列王纪上8:9)
约柜上面设有施恩座,施恩座上有金基路伯。(出埃及记25:17—21)
约柜,连同施恩座和基路伯,构成会幕的至内层;金灯台、金香炉和摆放陈设饼或脸饼的包金桌子构成会幕的外层;用细麻和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线织成的十幅幔子构成会幕的最外层。(出埃及记25:1—40; 26:1—37; 40:17—28)
约柜所在的地方被称为至圣所。(出埃及记26:33)
全部以色列人都按各支派在会幕周围依次安营,跟随会幕依次起行。(民数记2:1–34)
那时,会幕上日间有云柱,夜间有火柱。(出埃及记40:38; 民数记9:15, 16-23; 14:14; 申命记1:33)
主在约柜上二基路伯之间与摩西说话。(出埃及记25:22; 民数记7:89)
约柜因它里面的律法而被称为“耶和华在那里”,因为约柜往前行的时候,摩西就说,耶和华啊,求你兴起;约柜停住的时候,他就说,耶和华啊,求你回来。(民数记10:35–36; 撒母耳记下6:2; 诗篇132:7–8)
正因这律法的神圣,亚伦若非献祭和烧香,不可进到帷帐之内。(利未记16:2–14等)
大卫献祭欢天喜地迎接约柜进锡安。(撒母耳记下6:1–19)
那时,乌撒因擅自触摸约柜而死。(撒母耳记下:6–7)
约柜被安放在耶路撒冷圣殿的中间,所罗门在那里为它造了内殿。(列王纪上6:19等; 8:3–9)
凭主在约柜中的律法里面的同在和能力,约旦河水被分开;只要约柜停在河中央,百姓就从干地过河。(约书亚记3:1–17; 4:5–20)
当约柜被抬着围绕耶利哥城时,城墙倒塌。(约书亚记6:1–20)
大衮,就是非利士人的神,在约柜前仆倒在地,后来躺在那庙的门槛上,没有头。(撒母耳记上5:1–4)
伯示麦人因约柜的缘故,有数万人被击杀。(撒母耳记上6:19)
5.“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”表主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。“祂就差遣使者晓谕”在灵义上表示出于天堂或主通过天堂所揭示的事。因为在圣言中,“使者”(即天使)处处表示天使天堂,在至高意义上表示主自己。这是因为天使离了天堂就无法与人说话,那里有每位天使与全体天使的结合,人人都通过这种团契说话,尽管他并未意识到这一点。因为在主眼中,天堂好像一个人,其灵魂就是主自己。因此,主通过天堂与人说话,正如人透过他的身体出于灵魂与另一人说话。这一切在与其心智的一切事物及每一个事物的结合中成就,他所说的话就在它们当中。这个奥秘三言两语无法解释清楚,部分的解释可参看《圣爱与圣智》一书。由此明显可知,“使者”(即天使)表示天堂,在至高意义上表示主。“使者”(即天使)在至高意义上之所以表示主,是因为天堂之为天堂,不是因适合天使的事物,而是因主的神性,凭此他们获得爱与智慧,甚至生命。正因如此,在圣言中,主自己也被称为“天使或使者”。综上所述,明显可知,天使不是出于自己与约翰说话,而是在天堂中间的主透过他晓谕约翰。
这些话要这样来理解:这些事已揭示给那些处于源自仁及其信的生活良善之人,因为这些人就是“约翰”所指的。主的“十二门徒”或“使徒”是指属于教会的所有处于源自良善的真理之人,从抽象意义上说,是指教会的一切事物。“彼得”是指所有处于信的人,抽象地说,是指信本身;“雅各”是指那些处于仁爱的人,抽象地说,是指仁本身;“约翰”是指那些处于源自仁及其信的生活良善之人,抽象地说,是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中,这些事物由“约翰”、“雅各”、“彼得”来表示,这一点可见于1758年伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》(122节)这本小书。
由于源自仁及其信的生活良善构成教会,所以教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来,它们就包含在他所看到的异象中。在圣言中,凡人名、地名皆表天堂和教会的事物,这在伦敦出版的《天堂的奥秘》一书多有说明。由此可证实,“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”在灵义上表示主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。因为仁透过信产生善行,而不是仁凭自身,或信凭自身产生善行。
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