史威登堡神学著作
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Life44.前面说明(27–28节)，一个人可能知道、思想并理解许多事，却仍没有智慧。由于知道和思想，乃至理解某事是真的，属于信的范畴，所以一个人有可能自以为有信，其实却没有。他之所以没有信，是因为他陷入生活的邪恶，而生活的邪恶与信之真理永远不可能行如一体。生活的邪恶会摧毁信之真理，因为生活的邪恶与意愿有关，信之真理与理解力有关；意愿引导理解力，并使它与自己行如一体。因此，如果意愿里面有任何东西与意愿不一致，那么当人独自一人，并出于他的邪恶和对这邪恶的爱思考时，他要么将其理解力中的真理逐出，要么通过歪曲它而迫使它合一。而那些处于生活的良善之人则截然不同。当独自一人时，他们会出于良善思考，并热爱理解力中的真理，因为它与意愿一致。像真理与良善的结合那样的信仰与生活的结合便以这种方式产生了，这两种结合(译注：即真理与良善的结合并信仰与生活的结合)都类似于理解力与意愿的结合。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表其生活的良善会受到来自地狱的邪恶侵扰。这就是被魔鬼“下在监里”的含义，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶之人所在的地狱，抽象而言，是指在其中并由此而来的邪恶（97节）。“下在监里”是指受到侵扰，因为那些被出于地狱的邪恶侵扰之人犹如囚在监里，他们在意愿良善时，只能思想邪恶。冲突和内心的焦虑由此产生，使其难以自拔，如同被锁链捆绑的人。原因在于，其良善只要与虚假粘在一块，就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，邪恶就在其中；因此这就是侵扰之物。
不过，这种侵扰发生在灵界，而非自然界，在人死后发生。我经常被恩准看到他们被侵扰的情形，听到他们哀告说，他们曾经行善，如今也愿意行善，却由于周围的邪恶而无能为力。然而，他们受侵扰的方式不尽相同，照其确认虚假的程度，有的更为严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里”。确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（91-97节）一书。
圣言中，“被囚的”和此处“下在监里”的所表相同，如以下经文：
我立你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。（以赛亚书42:6-7; 49:8-9）
耶和华差遣我向被囚的宣告自由，向被捆绑的宣告释放。（以赛亚书61:1）
我因与你立约的血，将被掳而囚的人从坑中释放出来。 （撒迦利亚书9:11）
神领被囚的出来。（诗篇68:6）
愿被囚之人的叹息达到你面前。（诗篇79:11）
要垂听被囚之人的叹息，要为死亡之子开门。（诗篇102:20）
耶和华释放被囚的。（诗篇146:7）
很明显，在上述经文中，“被囚的”不是指世上被囚的人，而是指被地狱，因而邪恶与虚假所囚的人。主的这些话也是同样的含义：
我在监里，你们不来看顾我。（马太福音25:43）
由于主将那些尽管在教义上处于虚假，但在生活上仍处于良善的人“领出监牢”，或从侵扰中解救出来，所以祂说：“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”。
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