史威登堡神学著作
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Life44.前面说明(27–28节)，一个人可能知道、思想并理解许多事，却仍没有智慧。由于知道和思想，乃至理解某事是真的，属于信的范畴，所以一个人有可能自以为有信，其实却没有。他之所以没有信，是因为他陷入生活的邪恶，而生活的邪恶与信之真理永远不可能行如一体。生活的邪恶会摧毁信之真理，因为生活的邪恶与意愿有关，信之真理与理解力有关；意愿引导理解力，并使它与自己行如一体。因此，如果意愿里面有任何东西与意愿不一致，那么当人独自一人，并出于他的邪恶和对这邪恶的爱思考时，他要么将其理解力中的真理逐出，要么通过歪曲它而迫使它合一。而那些处于生活的良善之人则截然不同。当独自一人时，他们会出于良善思考，并热爱理解力中的真理，因为它与意愿一致。像真理与良善的结合那样的信仰与生活的结合便以这种方式产生了，这两种结合(译注：即真理与良善的结合并信仰与生活的结合)都类似于理解力与意愿的结合。
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573.“脚像熊的脚”表因阅读圣言的字义却不理解而充满误解。“脚”表示属世层，也就是末层或终端，“豹”所表示的异端邪说靠它持续存在，仿佛行走，这就是圣言的字义；“熊”表示那些阅读圣言却不理解的人，他们由此而有了误解。“熊”表示这些人，我从灵界所看到的熊，以及那里一些身穿熊皮的人清楚明白这一点；他们都读圣言，却不明白其中的任何教义真理，还确认其中的真理表象，由此而有了误解。灵界所出现的熊，有的是有害的，有的是无害的，有的发白；不过，它们是照着熊头来加以区分的；无害的熊头像牛或羊。在以下经文中，“熊”就具有这样的含义：
他已颠覆我的大道，像熊埋伏等着我，又像狮子在隐密处，他使我转离正路，使我荒凉。（耶利米哀歌3:9-11）
我遇见他们必像丢崽子的母熊，在那里我必像母狮吞吃他们，田地的野兽必撕裂他们。（何西阿书13:8）
牛犊与少壮狮子躺卧在一起，母牛与熊必将同食。（以赛亚书11:6,7）
从海中上来的第二个兽像熊，口齿内衔着三根肋骨。（但以理书7:5）
大卫揪着胡子所打死的狮子和熊（撒母耳记上17:34-37），以及撒母耳记下（17:8）中的熊也具有类似含义。
“狮子和熊”之所以在那些地方被提及，是因为“狮子”表示摧毁圣言真理的虚假，而“熊”表示误解，误解也会破坏圣言真理，只是程度没那么严重。所以在阿摩司书，经上说：
耶和华的日子是黑暗、不是光明的日子，好像人躲避狮子又遇见熊。（阿摩司书5:18,19）。
在列王纪，我们读到：
以利沙被童子戏笑，他们称以利沙为秃头；于是有两只母熊从林中出来撕裂了四十二个童子。（列王纪下2:23,24）
之所以发生这种事，是因为以利沙代表主的圣言（298节）；“秃头”因表示没有字义的圣言，故而什么都不是（47节）；数字“四十二”表示亵渎（583节）；“母熊”表示的确读了，却不理解的圣言字义。
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