史威登堡神学著作
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Life15.一个不属灵的人仍能像一个属灵人那样思考并理性谈论，这是因为人的理解力能被提升到天堂之光，也就是真理中，并从这光看东西。但他的意愿无法以同样的方式被提升到天堂之热，也就是爱中，并从这热行动。这就是为何除非一个人是属灵的，否则真理和爱在他里面不会构成一体。这也是为何人能说话；正是这一点将人与动物区分开来。正因当意愿尚未被提升到天堂时，理解力就能被提升到天堂，所以人才能被改造并变得属灵；不过，在他的意愿也被提升之前，他还没有开始被改造并变得属灵。由于理解力超越意愿的这种优越能力，一个人，无论是何性质，即便是邪恶的，仍能像属灵人那样思考，从而理性谈论。尽管如此，他仍不是理性的，因为不是理解力引导意愿，而是意愿引导理解力。理解力只是教导并指明道路，如《新耶路撒冷教义之圣经篇》(115节)所说明的。只要意愿不与理解力一起在天堂，此人就不是属灵的，因而不是理性的；因为当由他的意愿或爱来决定时，他会扔掉关于神、天堂和永生的理性思维，反而捡起凡符合他的意愿或爱的东西，并称这些东西为理性。不过，这些问题将在关于天使智慧的著作中阐明。
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355.“玛拿西支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的事奉和行动的意愿。有三样事物依次相随，即：对主之爱，智慧和功用，如前所述（352节）；此处也一样，即相爱、认知或领悟、意愿或行动；这三者同样构成一体，因此若其中一个缺失，另外二个就什么也不是；以行动来事奉的意愿就是结果，因而是终端，前面二者在它里面并共存。“玛拿西”之所以具有这种含义，是因为玛拿西和以法莲的父亲约瑟表示教会的属灵之物；教会的属灵之物就是意愿的良善，和同时认知的真理；正因如此，“玛拿西”表示教会的意志（voluntary），“以法莲”表示教会的智识（intellectual）。“玛拿西”之所以表示教会的意志（voluntary），是因为“以法莲”表示教会的智识，这一点明显可见于何西阿书，那里频繁提及以法莲；“玛拿西”因表示教会的意志，故也表示行动，因为意愿是一切行动的努力，哪里有努力，一旦有可能，哪里就有行动。“玛拿西”数处被提及，如他出生时（创世记41:50-52）；雅各接纳他以取代西缅（创世记48:3-5），并为他祝福（创世记48:15,16）；摩西为他祝福（申命记33:17）；还有以赛亚书（9:17-21），诗篇（60:7; 80:2; 108:8）。由此在某种程度上可以看出，“玛拿西”表示教会的意志。
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