史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之圣经篇 #97

SS97.此外,要知

SS97.此外,要知道,圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面:它能被转向不同方向,并照着人自己对它的理解而被解释,但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的;但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害,因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生,字义提供了一种保护;它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假,但并未确认这些虚假的人来说,是有效的,因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示,在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后,安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护;对此,我们读到:

耶和华神把那人赶出去,又叫基路伯住在伊甸园的东边,四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护;“生命树的道路”表示通向主的入口,人通过圣言获得这个入口;“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理,就像字义上的圣言,它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义,所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话,字义上的圣言就是在其完全中的神性真理,如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31),其含义并无不同,因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会,因而圣言的边界,如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28),以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35),或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20),其含义也并无不同,如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护,免得人直接,而非通过最外在的形式间接靠近主,天堂和圣言的神性真理,所以经上论到推罗王说:

你封住一切尺寸,智慧充足,全然美丽。你曾在神的伊甸园中;各样宝石是你的遮盖。基路伯啊,你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊,我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会;所以“推罗王”表示圣言,这些知识就在圣言中,并来自圣言。显而易见,最外在形式上的圣言,也就是字义,在此由“推罗王”来表示,一种保护也由“基路伯”来表示,因为经上说:“你封住一切尺寸;各样宝石是你的遮盖”;“基路伯啊,你是那遮盖的伸展”;又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式,所以诗篇上说:

耶和华使天下垂,亲自降临;祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊,坐在基路伯上的,求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质;但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么,除非内义向他打开,所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么,被简要地揭示给我,内容如下:

描述了圣言的外在神性气场(1:4);该气场由一个人来代表(1:5);与属灵和属天事物的结合(1:6);圣言的属世层及其性质(1:7);与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层,以及它们的性质(1:8–9);圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱,既分开又一起(1:10–11);它们都关注同一个目标(1:12);来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14);在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21);在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23);这神性也来自圣言(1:24–25);主在众天堂之上(1:26);神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过,并与之相符。

诠释启示录 #633

633a.“四十二个

633a.“四十二个月”表示甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“月”和“四十二”的含义清楚可知:“月”是指状态,在此是指教会的状态;因为“时间”,无论是时,日、月、年,还是世纪,都表示状态,这些状态由确定这些时间的数字来标明,如此处由数字“四十二”来标明(对此,可参看AE 571, 610节)。“四十二”是指前教会的结束和新教会的开始。这个数字之所以具有这种含义,是因为它是指六周,六周与一周中的六天具有相同的含义,即表示争战和劳碌的状态,因而表示当教会完全荒废,或邪恶满盈时的结束;然后接下来的第七周表示一个新教会的开始;因为数字“四十二”是六和七的乘积,六乘以七是四十二,因此“四十二”与六周具有相同的含义,六周与一周中的六天具有相同的含义,即表示一种争战和劳碌的状态,如前所述,也表示一个完全的状态,在此表示良善和真理的完全完结,也就是教会的完全荒废。

633b.圣言有时提到四十天,有时提到四十个月,有时提到四十年,这个数字要么表示教会的完全荒废,要么表示一个完全的试探状态。数字“四十”和“四十二”表示这种状态,这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书:

埃及必四十年无人居住;我必使埃及在荒凉的地中间成为荒凉,使埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年;我必将埃及分散在列族,四散在各地。四十年终了时,我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来,把埃及被掳的人带回来。(以西结书29:11–14)

“埃及”表示真知识或科学真理方面的教会,教义就建立在这些真知识或科学真理的基础上。那时,真知识或科学真理是对应和代表的知识(或科学),他们教会的教义就建立在这些知识(或科学)的基础上。但由于埃及人将这些知识转变成巫术,从而败坏了教会,所以经上描述了它的荒废,这荒废由“四十年”来表示。因此,这就是“埃及必四十年无人居住,埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年”的含义。“埃及必分散在列族,四散在各地”表示邪恶和虚假将完全占据这教会,败坏它的一切知识或科学。这清楚表明,“四十年”表示教会完全荒废,或甚至直到它结束的状态,那时将不再留有任何良善或真理。但“四十年终了时,我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来,把埃及被掳的人带回来”这些话表示一个新教会的开始,这开始由“四十年终了时”来表示。

同一先知书:

先知要向右侧卧四十日,围困耶路撒冷,它们必缺粮缺水,彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:6, 7, 17)

这个吩咐具有相同的含义。这个数字也表示教会的完全荒废;“耶路撒冷”表示教会;“围困它”表示利用邪恶和虚假来困扰教会;“缺粮缺水”表示在爱之良善和教义真理方面荒废;“彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦”具有相同的含义,因为“彼此”(即人和他的弟兄)表示真理和仁爱,“消瘦”表示死亡。

在创世记,发洪水的“四十天”具有相同的含义:

因为再过七天,我要降雨在地上,四十昼又四十夜,把我所造的一切物质都从地面上除灭。随有大雨降在地上,四十昼又四十夜,他又等了七天,放出鸽子,鸽子就再没有回到他那里。(创世记7:4, 12; 8:6, 12)

“洪水”表示旧教会或上古教会的荒凉,以及对那些属于该教会之人的最后审判;“四十天降雨”表示这个教会因邪恶之虚假而毁灭;但四十天之后,地干了,以及它重新萌芽表示一个新教会的开始;他放出的“鸽子”表示仁之良善,仁之良善是这个教会的本质。不过,关于这些事物,可参看《属天的奥秘》,那里解释了它们。

摩西五经:

只可打恶人四十下;若过数,你的弟兄在你眼中便是轻贱了。(申命记25:3)

摩西五经中的这些律法就源于数字“四十”的这种含义。“四十”描述了完全的惩罚,以及荒废,因为惩罚同样是邪恶的满盈或完结。由于惩罚之后,随之而来的是改造,所以经上说,不可打他更多,免得你的弟兄在你眼中轻贱了;因为“四十”表示邪恶的结束,也表示良善的开始;因此,若多于四十下,所表示的就不是良善的开始或改造了。

耶和华对亚伯拉罕说的话表示雅各子孙中间的教会因四百年的奴役而荒废:

你要确实知道,你的种必在不是自己的地上成为寄居的,他们在那里要使他们受奴仆四百年。(创世记15:13)

“四百”与“四十”具有相同的含义,就像一千与一百,一百与十具有相同的含义一样。

以色列人在旷野飘流四十年表示教会的荒废,以及完全的试探;对此,经上在以下经文中记着说:

你们的儿子必在旷野游牧四十年,担当你们的淫行,直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33, 34)

民数记:

祂使他们在旷野飘流四十年,直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了。(民数记32:13)

申命记:

你走这大旷野,耶和华都知道,耶和华你的神与你同在,你一无所缺。(申命记2:7)

又:

你要记得,这四十年耶和华你的神在旷野一路引导你,是要苦炼你,试验你;祂用吗哪喂养你,是要苦炼你、试验你,最终对你们有益。(申命记8:2, 3, 16)

诗篇:

你们的祖宗试我、探我;四十年之久,我厌恶这一代,我曾说,这是心里犯错的人民,他们不认识我的道路。(诗篇95:9, 10)

阿摩司书:

我将你们从埃及地领上来,在旷野引导你们四十年,以得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:10)

从所引用的清楚可知,“四十年”不仅表示以色列人中间的教会的荒废,还表示完全的试探;这些年终了时表示一个新教会的开始。“他们必在旷野游牧四十年,担当你们的淫行,直到他们的尸首在旷野都灭尽了”、“直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了”、“我厌恶这一代,我曾说,这是心里犯错的人民,他们不认识我的道路”这些话描述了教会的荒废。但“这四十年耶和华你的神与你同在,你一无所缺”、“这四十年耶和华在旷野引导你,是要苦炼你,试验你;祂用吗哪喂养你”、“祂在旷野引导你,是要试验你,最终对你们有益”这些话描述了“四十年”所表示的试探。这四十年结束后把他们引入迦南地描述了四十年结束之后,一个新教会的开始;这一点也由“最终对你们有益”、“我在旷野引导你们四十年,以得到亚摩利人的地”这些话来表示。

摩西在西乃山上四十昼又四十夜,在此期间不吃饭,不喝水。(出埃及记24:18; 34:28; 申命记9:9, 11, 18, 25)也表示完全的试探;耶稣在旷野受魔鬼试探,在那里禁食四十天(马太福音4:1, 2; 马可福音1:13; 路加福音4:1)同样表示完全的试探。

633c.由此可见,在圣言中,数字“四十”表示完全的荒废和满盈或完结,也就是说,当教会的一切良善都被荒废,邪恶满盈或完结时;这数字也表示完全的试探,以及教会的重新建立或改造。由此可知,“列族践踏圣城的四十二个月”,以及以下启示录中的经文表示什么:

赐给从海中上来的兽说夸大亵渎话的口,又赐给它权柄四十二个月。(启示录13:1, 5)

因此,不要让任何人以为“四十二个月”表示月,或由此处和下文所提到的数字确定的任何时间。


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