SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。

235.“我就要从我口中把你吐出去”表示与源于圣言的知识分离。这从“吐出去”和“从口中”的含义清楚可知：当由主来说时，“吐出去”是指分离；并不是说主把他们与祂自己分离，而是他们把自己与主分离。经上说“吐出去”，是因为论述的主题是“温的”；在世上，温的东西会引起呕吐。这也是由于对应，因为人所取的食物对应于知识，因而在圣言中表示知识；因此，与它们分离表示没有准许进入；但由于此处所论述的人的确允许来自圣言的某种东西进入，所以它表示逐出或呕吐。“食物”由于对应关系而表示知识和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562节)；因为知识滋养内在人或灵，犹如食物滋养外在人或身体(AC 4459, 5293, 5576, 6277, 8418节)。“从口中”当论及主时，是指从圣言中。“从口中”当论及主时，表示从圣言中，是因为圣言是神性真理，这神性真理从主发出，从主发出并流入人的东西就被说成是“从口中”出来，尽管它不是从口中出来的，而是像太阳发出的光。因为主在天使所在的众天堂之上显为一轮太阳，由此而来的光是神性真理，天使和世人都从这神性真理获得自己的聪明和智慧(参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)。由此可见“我就要从我口中把你吐出去”表示与神性真理分离，或也可说，与源于圣言的知识分离。

那些“温的”，也就是“既不冷也不热”的人，如我们刚才所说的那些照着唯信和因信称义的教义生活的人，便与源于圣言的知识分离，他们自己并不知道这一点，因为他们以为他们比其他所有人都更拥有知识；但他们不是这样；事实上，他们几乎没有任何知识。原因在于，他们的教义和宗教的原则是虚假的，从虚假的原则只会产生虚假；因此，当他们阅读圣言时，就将自己的心智固定在其虚假中；结果，他们要么看不见真理，要么即便看见，也会忽略过去，或歪曲它们。这些虚假原则是，唯信得救，人因那信而称义。这些人若愿意，就有可能知道，他们与源于圣言的知识分离了，并且看不见其中的真理。因为主所说的话，还有比下面的话更常见的吗？即：他们要遵行祂的话、祂的诫命、祂的旨意，各人照各人的行为受报应；整部圣言都基于这两条诫命，就是爱神、爱邻；爱神就是遵行祂的诫命(约翰福音14:21, 23, 24)。新旧约上千次地声明，人们必须这样做才能得救；而且听见了、知道了，却没有做，是毫无意义的。但那些确认唯信和因信称义的人看见这些话了吗？他们若看见了，岂不歪曲它们？这就是为何这些人没有生活的教义，却有唯信的教义；而事实上，是生活形成教会之人，那些进入他生活的事物才变成他的信。

这些人与源于圣言的知识分离，这一点也能从以下事实看出来：他们没有意识到他们在肉体死后将作为人活着；活着的，是他们里面的灵；天堂来自人类，地狱也来自人类；他们对天堂和天堂的喜乐一无所知，对地狱和地狱之火也一无所知，因而对灵界一无所知，对圣言的内义或灵义一无所知，对主人身的荣耀、重生、试探、洗礼和洗礼所涉及的东西一无所知，对圣餐，以及肉和血，或其中的饼和酒表示什么一无所知，对自由意志、内在人、仁爱、邻舍、良善、爱一无所知；他们也不知道什么叫赦罪，以及其它许多事。此外，我听天使说，当他们被允许看向教会，看那些自以为因教义而聪明的人时，只见漆黑一片，这些自以为聪明的人看上去就像在水之下的深处。

他们之所以与源于圣言的知识分离，原因有二：第一个是，他们不能被主光照，因为主流入人的良善，并从这良善在真理上光照他，也就是说，祂流入人的爱，并由此流入他的信；第二个是，他们因歪曲而亵渎了真理，那些如此行的人活在世上时就与真理分离了，以至于不知道它们；但在来世，他们会抛弃他们在世时从圣言所知道的一切。“从口中吐出去”就表示这两种分离。在圣言别的地方，“呕吐或吐出”和“呕吐物”表示类似事物；如以下经文，以赛亚书：

耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间，他们使埃及一切所做的都出差错，好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。(以赛亚书19:14)

“埃及”表示事物的知识，无论属灵的还是属世的；“使乖谬的灵搀入埃及中间”表示败坏和歪曲这些事物；“醉酒之人”表示那些在属灵事物上疯狂的人；由于与虚假混杂的真理被逐出，所以经上说：“好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。”“埃及”表示知识(参看《属天的奥秘》，1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296节)；也表示教会的知识(AC 7296, 9340, 9391节)；“醉酒之人”表示那些在属灵事物上疯狂的人(AC 1072节)。

耶利米书：

你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因剑。(耶利米书25:27)

“喝和喝醉”是指吸收虚假，并把它们与真理混在一起，从而疯狂；“呕吐，且跌倒”是指彻底抛弃被歪曲的事物；他们不得再起来所因的“剑”表示摧毁并荒废真理的虚假(参看《属天的奥秘》，2799, 4499, 7102节)；这清楚表明“呕吐，且跌倒”是什么意思。

同一先知书：

你们要使摩押喝醉，因他向耶和华夸大，要让摩押在自己的呕吐物中鼓掌。(耶利米书48:26)

“摩押”表示那些玷污教会良善的人，因此，“呕吐物”是指着他们说的。

哈巴谷书：

让同伴喝酒，使他喝醉，好看见他裸体的，有祸了。你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来；耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:15, 16)

“喝酒，使他喝醉”也表示吸收真理，并把它们与虚假混在一起；他们所看见的“裸体”表示对真理和由此而来的聪明的剥夺(参看《属天的奥秘》，1073, 5433, 9960节)；“要显露的阳皮”表示对良善的玷污(参看《属天的奥秘》，2056, 3412—3413, 4462, 7225, 7245节)；“荣耀”表示神性真理，因而表示圣言(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；这表明临到他们荣耀的“可耻呕吐物”表示什么。

以赛亚书：

这些人因酒而犯错，因烈酒而误入歧途；祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，他们在看见中犯错，在审判时跌倒；各席上满了呕吐的污秽；没有地方。祂要将知识指教谁呢？(以赛亚书28:7–9)

此处致使他们犯错的“酒”和“烈酒”表示与虚假混杂的真理；“祭司”和“先知”表示那些教导良善和真理的人，在抽象意义上表示教会的良善和真理；“在看见中犯错”的人表示那些即将看见真理的人；“在审判时跌倒”表示疯狂；“席(即桌子)”表示所有要滋养属灵生命的事物；事实上，席，即桌子是指摆在它们上面的食物，而“食物”表示一切真理和良善，因为这些滋养属灵生命；故此处“各席上满了呕吐的污秽”表示被歪曲和玷污的事物。

摩西五经：

在这一切的事上，你们都不可玷污自己，因为我在你们面前所逐出的列族，在这一切的事上被玷污了；连地也玷污了；那地也吐出她的居民；因此，地不会把你们吐出来，像吐出在你们之前的列族一样。(利未记18:24, 25, 28)

此处论述的主题是各种奸淫，各种奸淫在灵义上表示各种对良善的玷污和对真理的歪曲，或亵渎；由于邪恶和良善，以及邪恶的虚假和良善的真理无法共存，而是被逐出，所以经上说“那地”，也就是教会，把他们吐出去。由此可见“我就要从我口中把你吐出去”中的“吐出去”表示什么。