史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之圣经篇 #97

SS97.此外,要知

SS97.此外,要知道,圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面:它能被转向不同方向,并照着人自己对它的理解而被解释,但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的;但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害,因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生,字义提供了一种保护;它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假,但并未确认这些虚假的人来说,是有效的,因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示,在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后,安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护;对此,我们读到:

耶和华神把那人赶出去,又叫基路伯住在伊甸园的东边,四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护;“生命树的道路”表示通向主的入口,人通过圣言获得这个入口;“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理,就像字义上的圣言,它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义,所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话,字义上的圣言就是在其完全中的神性真理,如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31),其含义并无不同,因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会,因而圣言的边界,如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28),以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35),或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20),其含义也并无不同,如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护,免得人直接,而非通过最外在的形式间接靠近主,天堂和圣言的神性真理,所以经上论到推罗王说:

你封住一切尺寸,智慧充足,全然美丽。你曾在神的伊甸园中;各样宝石是你的遮盖。基路伯啊,你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊,我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会;所以“推罗王”表示圣言,这些知识就在圣言中,并来自圣言。显而易见,最外在形式上的圣言,也就是字义,在此由“推罗王”来表示,一种保护也由“基路伯”来表示,因为经上说:“你封住一切尺寸;各样宝石是你的遮盖”;“基路伯啊,你是那遮盖的伸展”;又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式,所以诗篇上说:

耶和华使天下垂,亲自降临;祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊,坐在基路伯上的,求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质;但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么,除非内义向他打开,所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么,被简要地揭示给我,内容如下:

描述了圣言的外在神性气场(1:4);该气场由一个人来代表(1:5);与属灵和属天事物的结合(1:6);圣言的属世层及其性质(1:7);与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层,以及它们的性质(1:8–9);圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱,既分开又一起(1:10–11);它们都关注同一个目标(1:12);来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14);在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21);在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23);这神性也来自圣言(1:24–25);主在众天堂之上(1:26);神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过,并与之相符。

揭秘启示录 #956

956.“听见的人也

956.“听见的人也该说,来!口渴的人也当来;愿意的,都可以白白取生命的水”表凡对主的到来,新天堂和新教会,因而主的国度有所了解的人,都会祈祷这一切到来;凡渴望真理的人都祈祷主以光到来;那时,凡爱慕真理的人都会从主接受它们,无需自己的劳碌。“听见的人也该说,来”表示凡听说,并由此对主的到来,新天堂和新教会,因而主的国度有所了解的人,该祈祷这一切到来;“口渴的人也该说,来”表示凡渴望主的国度,同时渴望真理的人,该祈祷主以光到来;“愿意的,都可以白白取生命的水”表示凡出于爱愿意学习并吸收真理的人,都将从主那里接受它们,无需自己的任何劳碌;“愿意”表示爱,因为凡人发自内心所愿意的都是他所爱的,凡他所爱的同样是他发自内心愿意的;“生命水”表示从主经由圣言而来的神性真理(932节);“白白”表示无需自己的劳碌。本节经文的含义和主祷文中这些话的含义是一样:
愿你的国降临,愿你的旨意行在地上如同行在天上。(马太福音6:10; 839节)
“主的国”是指与天堂合而为一的教会;所以,现在经上说“听见的人也该说,来!口渴的人也当来”。
“口渴”表示渴望真理,这一点从以下经文明显看出来:
我要将水浇灌口渴的人,我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)
你们一切干渴的都当就近水来,不用银钱来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
耶稣呼喊说,人若渴了,就让他到我这里来喝;凡信我的人,从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
我的灵魂渴想永生神。(诗篇42:2)
神啊,你是我的神;我的灵魂渴想你,它因无水而疲乏。(诗篇63:1)
饥渴慕义的人有福了。(马太福音5:6)
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
这句话表示赐给那些出于属灵的功用而渴慕真理的人,即主将从祂自己通过圣言把有助于这种功用的一切都赐给他们。
“渴”或“口渴”也表示因缺乏真理而灭亡,这一点从以下经文明显看出来:
我的百姓因没有承认而被放逐,群众极其干渴。(以赛亚书5:13)
愚顽人必说愚顽话,心里想作罪孽,使口渴的人无水可喝。(以赛亚书32:6)
困苦穷乏人寻求水却没有;他们因口渴舌头干燥;我耶和华必垂听他们。(以赛亚书41:17)
与你们的母亲大大争辩,免得我使她赤体,以渴杀死她。(何西阿书2:2,3)
“母亲”在此是指教会。
看哪,日子将到,我必命饥荒降在地上;饥荒非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话;当那日,美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11,13)
但在以下经文中,“不渴”表示不缺乏真理:
耶稣说,凡喝我所赐他水的人,就永远不渴。(约翰福音4:13-15)
耶稣说,信我的,永远不渴。(约翰福音6:35)
耶和华救赎了雅各;他们并不干渴;祂为他们使水从磐石流出。(以赛亚书48:20,21)

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