SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。

797.“新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见”表那些因教义和照之的生活陷入天主教的人没有构成教会的良善与真理的结合。“声音”在此表示喜乐，因为这是新郎和新妇的声音。就至高意义而言，“新郎”表示主的神性良善；“新妇”表示教会来自主的神性真理。因为教会之所以成为教会，是由于以来自主的神性真理而对主的神性良善的接受。从圣言明显可知，主被称为新郎，同样被称为丈夫；教会被称为新妇，也被称为妻子。正因如此，天上的婚姻，也就是良善与真理的结合，由此而来；这一点可见于《婚姻之爱》这本小书。由于这天上的婚姻通过以来自圣言的神性真理接受来自主的神性良善而在教会之人里面实现，故显而易见，那些因教义和照之的生活陷入天主教的人并没有良善与真理的结合，因为他们没有与主结合；相反，他们与活人死人结合。与那些陷入出于自我之爱而对统治主的神圣神性事物、因而统治主之爱之人的这种结合，就像与魔鬼的结合，如前一节所说的，魔鬼就是这种爱；靠近魔鬼，以便通过他接近神，是可憎的。
主被称为新郎，教会被称为新妇；这一点从以下经文明显看出来：
娶新妇的就是新郎；新郎的朋友站着，听见新郎的声音，就欢喜快乐。（约翰福音 3:29）
施洗约翰这话说的是主。
耶稣说，新郎与他们同在的时候，婚姻之子不能禁食；但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。（马太福音9:15;马可福音2:19-20;路加福音5:34-35）
我又看见圣城新耶路撒冷，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。（启示录 21:2）
天使说，来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示给你。（启示录21:9,10）
羔羊婚娶的时候到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录 19:7,9）
十个童女出去迎接的新郎也是指主（马太福音25:1-13）。
由此明显可知，在以下经文中，新郎和新妇的声音和喜悦或欢喜表示什么：
新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。（以赛亚书 62:5）
我的灵魂因神欢喜，好像新郎戴上华冠，又像新妇妆饰珠宝。（以赛亚书 61:10）
这地方必再听见有欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，说，我们要称谢万军之耶和华。（耶利米书33:10,11）
使新郎出离洞房，新妇出离新房。（约珥书2:16）
我必使耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。（耶利米书7:34;16:9）
我又要使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息，这全地因巴比伦王必然荒凉。（耶利米书25:10,11）
从这两节所说的这一系列事物可以看出，那些陷入天主教的人没有对属灵真理和良善的任何情感（792节）；他们没有对属灵真理的任何理解，因而没有任何属灵真理的思维（793节）；因为思维出自并取决于情感；他们也没有对属灵真理的寻求、探究和确认（794节）；没有来自主的任何启示，因而没有对属灵真理的洞察（796节）；最终没有构成的教会的良善与真理的结合（797节）。这些事就这样依次发生。