史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之圣经篇 #97

SS97.此外,要知

SS97.此外,要知道,圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面:它能被转向不同方向,并照着人自己对它的理解而被解释,但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的;但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害,因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生,字义提供了一种保护;它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假,但并未确认这些虚假的人来说,是有效的,因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示,在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后,安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护;对此,我们读到:

耶和华神把那人赶出去,又叫基路伯住在伊甸园的东边,四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护;“生命树的道路”表示通向主的入口,人通过圣言获得这个入口;“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理,就像字义上的圣言,它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义,所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话,字义上的圣言就是在其完全中的神性真理,如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31),其含义并无不同,因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会,因而圣言的边界,如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28),以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35),或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20),其含义也并无不同,如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护,免得人直接,而非通过最外在的形式间接靠近主,天堂和圣言的神性真理,所以经上论到推罗王说:

你封住一切尺寸,智慧充足,全然美丽。你曾在神的伊甸园中;各样宝石是你的遮盖。基路伯啊,你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊,我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会;所以“推罗王”表示圣言,这些知识就在圣言中,并来自圣言。显而易见,最外在形式上的圣言,也就是字义,在此由“推罗王”来表示,一种保护也由“基路伯”来表示,因为经上说:“你封住一切尺寸;各样宝石是你的遮盖”;“基路伯啊,你是那遮盖的伸展”;又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式,所以诗篇上说:

耶和华使天下垂,亲自降临;祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊,坐在基路伯上的,求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质;但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么,除非内义向他打开,所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么,被简要地揭示给我,内容如下:

描述了圣言的外在神性气场(1:4);该气场由一个人来代表(1:5);与属灵和属天事物的结合(1:6);圣言的属世层及其性质(1:7);与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层,以及它们的性质(1:8–9);圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱,既分开又一起(1:10–11);它们都关注同一个目标(1:12);来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14);在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21);在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23);这神性也来自圣言(1:24–25);主在众天堂之上(1:26);神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过,并与之相符。

揭秘启示录 #405

405.启8:9.“

405.启8:9.“海中有灵魂的被创造之物的三分之一部分都死了”表那些一直并继续照这信生活的人无法被改造并接受生命。“三分之一部分”表示他们的全部,如前所述。“被创造之物”表示那些能被改造的人(290节);原因在于,“创造”表示改造(254节)。“有灵魂”表示通过改造而能够接受生命;“死了”表示照着“唯信”生活者无法接受生命;之所以无法接受生命,是因为所有人都通过与仁联结之信、因而通过仁之信而得以改造,没有人能凭唯信而被改造,因为仁是信的生命。
由于在灵界,从远处看,灵人与天使的情感,以及由此而来的领悟与思维,显现为地上被称为走兽的各种动物或生物,空中被称为飞鸟的生物,和海中被称为鱼的生物之形状,所以在圣言中,经上经常提到“走兽”、“飞鸟”和“鱼”,它们并非表示别的;如以下经文:
耶和华与这地的居民争辩,因这地上无诚实,无仁慈,无认识神的知识;其中所有的居民、田野的走兽、空中的飞鸟必衰微;连海里的鱼都必汇集。(何西阿书4:1, 3)
我必除灭人和兽,与空中的鸟、海里的鱼,以及绊脚石和恶人。(西番雅书1:3)
以色列地必有大地震,甚至海中的鱼、天空的鸟、田野的兽在我面前震动。(以西结书38:18-20)
你派他管理你手所造的,使万物,就是田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。(诗篇8:6-8)
这些话论及主。
你且问走兽,走兽必指教你;又问空中的飞鸟,飞鸟必告诉你;海中的鱼也必向你说明。看这一切,谁不知道是耶和华的手做成的呢?(约伯记12:7-9)
此外还有其它经文。
“鱼”或“海中被创造之物”在此表示那些处于一般真理,因而喜爱属世之物超过属灵之物之人的情感和相应的思维;在上述和以下经文中,“鱼”表示这些人:
看哪,我一斥责,海就干了,我使江河变成旷野;其中的鱼腥臭,干渴而死。(以赛亚书50:2)
埃及王法是卧在自己河中的大鲸鱼;你曾说,这河是我的,是我造的;我使你河中的鱼贴住你的鳞甲,我必将你和所有你江河中的鱼都抛在旷野。(以西结书29:3-5)
这些话是指着埃及王说,因为“埃及”表示与属灵之物分离的属世之物,因此他“江河中的鱼”表示那些处于教义,并由此陷入分离之信的人,这信只不过是知识而已;由于这种分离,所施行的神迹中就有这样一个:
他们的水变成血,于是鱼就死了。(出埃及记7:17;诗篇105:29)
又:
你为何使人如海中的鱼,用钩钩人,用拉网聚集他们。(哈巴谷书1:14-16)
此处“鱼”表示那些处于一般真理,陷入与仁分离之信的人;但在以西结书,“鱼”表示那些处于一般真理,以及与仁结合之信的人:
他对我说,这水往东方边界流去,直到海,这河水所到之处,凡滋生的灵魂都必生活,并且有极多的鱼;必有渔夫站在河边撒网;那鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
马太福音:
耶稣说,天国又好像网撒在海里,聚拢各样的鱼。他们拣好的收在器具里,将不好的丢弃了。(马太福音13:47-49)
耶利米书:
我要领以色列人再入他们的地,我要召许多打鱼的。(耶利米书16:15-16)
因此,人若知道“鱼”表示这类人和事物,就能明白为何:
主挑选渔夫作祂的门徒,并说,来,跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。(马太福音4:18,19;马可福音1:16,17)
以及为何门徒在得主祝福后捕到一大堆鱼,并且主对彼得说,不要怕,从今以后你要得人了(路加福音5:2-10)。同样明白为何当他们向主收丁税时,主叫彼得去海边钓鱼,从鱼得一块钱为祂自己和彼得纳税(马太福音17:24-27)。还能明白为何主复活后,给门徒鱼和饼吃(约翰福音21:2-13)。并对他们说,你往全世界去,传福音给凡受造的(马可福音16:15)。因为他们使其归信主的“外邦民族”只拥有一般真理,并且关注于属世真理过于关注属灵真理。

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