SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。

213．“叫你赤身的羞耻不露出来”表免得属天之爱的良善遭到亵渎和玷污。没有人能知道“赤身的羞耻”表示什么，除非他知道两性生殖器官，也就是所谓的生殖器，对应于属天之爱。人及其所有部位与天堂存在一种对应关系，这一事实可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（87-102节）一书；生殖器官对应于属天之爱，可参看也于伦敦出版的《天堂的奥秘》（5050-5062节）一书。由于这些部位对应于属天之爱，也就是第三层或至内层天堂的爱，而人从父母生在与此爱相对立的爱中，所以很明显，人若不从主为自己获取“火炼的金子”所表示的爱之良善和“白衣”所表示的智慧之真理，就会显现在对立的爱，也就是亵渎中。
在以下经文中，“露出赤体”和“揭开羞耻”即是此义：
那看守衣服、免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了！（启示录16:15）
巴比伦和迦勒底的女儿坐在地上；掀起长裙，露出大腿，趟过江河；你的赤体必被露出，你的羞耻必被看见。（以赛亚书47:1-3）、
祸哉！这流人血的城，都因她多有淫行。我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。（那鸿书 3:1, 4-5）
你们要与你们的母亲大大争辩，免得我使她赤体。（何西阿书2:2-3）
我从你旁边经过，遮盖你的赤体，用水洗你，给你穿衣；但是你行邪淫；并未追念你幼年赤身露体的日子；所以，你已露出你的赤体。（以西结书16:6等）
耶路撒冷大大犯罪，因此所有人都讥讽她，因为他们见到她的裸体。（耶利米哀歌1:8）
这些事都是指着“耶路撒冷”说，“耶路撒冷”表教会，“行邪淫”表玷污、歪曲圣言（134节）。
给同伴酒喝，使他喝醉，好看见他裸体的，有祸了。你也喝吧，显出是未受割礼的。（哈巴谷书2:15-16）
人若知道“赤身”（nakedness或译赤体，裸体，下体）是什么意思，就能明白以下经文是什么意思：
挪亚喝了酒，喝醉了，在帐棚中间赤着身子。含看见他赤身就取笑，而闪和雅弗则背着脸遮盖父亲的赤身，免得看见。（创世记9:21-23）
也就明白经上为何规定：
亚伦和他儿子上祭坛，不可用台阶，免得露出下体来。（出埃及记20:26）
还有：
要给他们作细麻布裤子，遮盖裸体，他们挨近祭坛的时候要穿上，免得担罪而死。（出埃及记28:42-43）
在这些经文中，“赤身”（或赤体，裸体，下体）表人与生俱来的各种邪恶，这些邪恶因与属天之爱的良善相对立，故本身是亵渎的，若不通过真理和照之的生活，就无法被除去。“细麻布”也表真理（671节）。
“赤身”还表示纯真，同样表对良善和真理的无知。在以下经文中，“赤身”表纯真：
男人和他妻子都赤身露体，并不羞耻。（创世记2:25）
在以下经文中，“赤身”表对良善和真理的无知：
这是我所拣选的禁食；要把你的饼分给饥饿的人，见赤身的给他遮身。（以赛亚书58:6-7）
将自己的食物给了饥饿的人，将衣服给赤身裸体的人遮身。（以西结书18:7）
我饿了，你们给我吃；我赤身露体，你们给我穿。（马太福音25:35-36）