SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷幔上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷幔代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。

247.先知书中的许多经文都说明，以色列和犹太民族中间的教会完全被毁，不再是一个教会，或化为乌有，因为他们歪曲了圣言的意义，或对圣言的理解；事实上，没有别的东西会摧毁一个教会。在先知书，尤其在何西阿书，经上以“以法莲”来描述对圣言的理解，无论是真的还是假的；因为在圣言中，“以法莲”表示教会对圣言的理解。由于对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

宝贝儿子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

护卫耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

经上说，以法莲的子孙武装着，是拉弓的人(诗篇78:9)；因为弓表示取自圣言、与虚假争战的教义。也正因如此，以法莲被转到以色列的右手边，受到祝福，取代流便而被接受(创世记48:5, 11等)；出于同样的原因，摩西在祝福以色列的儿子时，以法莲和他哥哥玛拿西以他们的父亲约瑟的名义而被提到其他所有人之上(申命记33:13-17)。

但当对圣言的理解被摧毁时，教会的性质在先知书中也被描述为“以法莲”，尤其在何西阿书；如以下经文：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必成为荒凉；以法莲就受欺压，被审判压碎。(何西阿书5:5, 9, 11-14)

何西阿书：

以法莲哪，我可向你怎样行呢？因为你们的怜悯如同早晨的云雾，又如转瞬即逝的朝露。(何西阿书6:4)

又：

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的事实知识或科学原则；“亚述”是指由此而来的推理；这两者一起歪曲了对圣言的内在理解；因此，经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。”何西阿书：

以法莲吃风，且追赶东风；每天增添虚谎和毁灭；他们与亚述立约，油被送到埃及。(何西阿书12:1)

“吃风”、“追赶东风”、“增添虚谎和毁灭”是指歪曲真理，因而摧毁教会。“以法莲行淫”具有类似含义，因为“行淫”表示对圣言的理解的歪曲，即对圣言的真正真理的歪曲；如以下经文：

我认识以法莲；他已全然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3)

何西阿书：

在以色列家，我见了可怕的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

以色列是指教会本身，以法莲是指对圣言的理解，教会来自并取决于对圣言的理解；因此，经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污。”

由于以色列和犹太民族中间的教会因对圣言的歪曲而完全被毁，所以论到以法莲，经上说：

以法莲哪，我必舍弃你。以色列啊，我必把你交出。我必使你如押玛。我必使你如洗扁。(何西阿书11:8)

由于先知何西阿从第一章到最后一章都在论述对圣言的真正理解的歪曲，以及随之而来的教会的毁灭，而且由于“淫行”表示对圣言真理的歪曲，所以这位先知被吩咐以这些方式来代表教会的状态，即：娶妓女为妻，和她生儿育女(何西阿书第1章)，再去娶一个女人，一个奸妇(何西阿书第3章)。引用这些经文是为了从圣言来说明并证明：教会的品质取决于它对圣言的理解；如果教会的理解基于来自圣言的真正真理，那么教会就是优秀而宝贵的；如果教会的理解基于被歪曲的真理，那么教会就被毁坏和玷污了，甚至是肮脏的。