史威登堡神学著作
/ 118
SS92.真理的表象，也就是被包裹的真理，可能取自圣言，被当成了裸露的真理；当人们确认它们时，它们就变成了虚假；这一事实从一直存在，并仍存在于基督教界的许多异端邪说明显看出来。异端邪说本身并不伤害人。伤害人的，是邪恶的生活，以及利用圣言和属世人的推理来确认异端邪说中的虚假。因为每个人都生在其父母的宗教信仰中，并且从小被引入其中，后来持守它，无法摆脱它的虚假，因为他在这个世上忙着自己的事情。那将人定罪的，是活在邪恶之中，确认虚假，甚至到了毁灭纯正真理的地步。因为人若留在自己的宗教信仰中，信神(在基督教界则信主，尊圣言为圣)，并出于一种宗教原则照十诫生活，就不会宣誓效忠虚假。因此，他一听见并以自己的方式感知到真理，就能信奉它们，并被引离虚假。然而，如果他确认其宗教信仰的虚假，情况就不同了，因为被确认的虚假仍然存在，无法根除。一旦确认虚假，这个人就实际上宣誓效忠于它，如果它迎合了他的自我之爱和对自己智慧的骄傲，尤其如此。
/ 118
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
