史威登堡神学著作
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SS90.由于此处所论述的主题是圣言的神性和神圣，所以对于前面的论述，我们可以补充一个值得一提的经历。一张小纸片从天上降到我这里，它上面写满希伯来字，不过，是用古人所用的那种书写方式来写的。在那些时代，这些字母(其中一些字母现在成了直线型的)是弯曲的，有往上翘的小角。当时与我同在的天使说，他们自己能从字母本身明白完整的含义，尤其从线和每个字母的尖点的弯曲知道这些含义。他们解释了这些字母每一个是什么意思，合起来又是什么意思，并说，加到亚伯兰和撒莱名字上(创世记17:5, 15)的字母“H”表示无限和永恒之物。他们还当着我的面仅仅根据字母或音节解释了诗篇32:2中的圣言含义。总的来说，这些字母的含义是：主甚至怜悯作恶的人。
天使告诉我，在第三层天堂，文字是由以各种方式弯折的弯曲字母构成的，并且每个字母都拥有一个完整的含义；那里的元音显示出一种对应于情感的声音。在第三层天堂，他们无法发出元音i和e，而是用y和eu来取代它们；他们使用元音a，o和u，因为这些字母有一个全音。他们还说，他们不会把辅音念得那么生硬，而是很柔和；正因如此，一些希伯来字母有小圆点在里面，作为一个记号，提醒它们要有一个柔和的发音。他们补充说，念这些字母时的生硬在属灵天堂会用到，因为那里的天使处于真理，真理允许生硬的东西，但良善不允许，而属天国度或第三层天堂的天使处于良善。他们又说，这些天使拥有用含有某种意义的点和小角的弯曲字母写成的圣言。由此明显可知主的这些话是什么意思：
律法的一点一画也不能废去，直到一切都成全。(马太福音5:18)
天地废去较比律法的一点一画落空还容易。(路加福音16:17)
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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