SS9.(b)这灵义就在圣言的一切事物和每个细节中。最好举例说明这一点。在启示录，约翰说：

我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的称为忠信真实，祂审判、争战都按着公义。祂的眼睛如火焰，祂头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神的圣言。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。我又看见一位天使站在日头中，大声呼喊，你们聚集来赴大筵席！可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉。(启示录19:11—18)

若不通过圣言的灵义，没有人能知道这些事物表示什么；若不通过对应的知识，没有人能知道灵义，因为上面这一切话都是对应，没有一句话是没有意义的。对应的知识教导白马表示什么，骑在马上的，祂那如火焰的眼睛，头上所戴的冠冕，溅了血的衣服，天上众军所穿的白色细麻衣，站在日头中的天使，他们要聚集来赴的大筵席，他们所要吃的君王、千夫长和其他人的肉又表示什么。从《白马》这本小书可以看出这些事物在灵义上表示什么，那里解释了它们，所以没有必要在此进一步解释。这本小书说明，此处描述的是圣言方面的主；祂那如火焰的眼睛、头上戴的冠冕、除了祂自己没有人知道的名字表示圣言的灵义，除了主自己和祂所愿意揭示给的人(马太福音11:27)外，没有人能知道这灵义；还说明，祂那溅了血的衣服表示圣言的属世意义，也就是它的字义，这层意义已经遭到暴行。显而易见，被如此描述的，是圣言，因为经上说，“祂的名称为神的圣言”；同样显而易见，它表示主，因为经上说，骑在白马上的那一位有名写着“万王之王，万主之主”。在教会的末期，圣言的灵义将要被打开，这一点不仅由论到白马和骑在马上的那位的话来表示，还由大筵席来表示，站在日头中的天使都被邀请来赴这大筵席，并吃君王、千夫长、壮士、马和骑马者，并一切自主的为奴的所有人的肉。所有这些话都是空洞无意义的话，也没有灵和生命，除非它们里面有某种属灵之物，就像身体里面有灵魂一样。

474.启10:5, 6.“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的，起誓说”表示主指着祂自己，或祂真我的宣誓和见证。“那踏海踏地的天使”是指主(AR 470节)；“向天举起手来”表示这宣誓，即“必不再有时间了”(启10:6)；“起誓”表示这见证，即“在第七位天使发声的日子，神的奥秘要成全了”(启10:7)；“活到时代的时代的”是指主自己，如前所述(启示录1:18; 4:9, 10; 5:14; 但以理书4:34)。稍后我们会看到，主指着自己作见证。由此明显可知，“我所看见的那踏海踏地的天使向天举起手来，指着那活到时代的时代的，起誓说”这些话表示主指着祂自己，或祂真我的宣誓和见证。

耶和华指着自己起誓，也就是作见证，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：

我指着自己起誓，话是从我口中出来的，并不召回。(以赛亚书45:23)

耶利米书：

我指着自己起誓，这房屋必变为荒凉。(耶利米书22:5)

又：

耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)

阿摩司书：

耶和华指着自己的圣洁起誓。(阿摩司书4:2)

以赛亚书：

耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

耶利米书：

看哪，我指着我的大名起誓。(耶利米书44:26)

耶和华，也就是主，“指着自己起誓”表示神性真理作见证，因为主就是神性真理本身，这神性真理出于它自己并指着它自己作见证。除此以外，“耶和华起誓”也可见于其它地方(以赛亚书14:24; 54:9; 诗篇89:3, 35; 95:11; 110:4; 132:11)。经上说“耶和华起誓”，是因为建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会，因此，主与该教会的结合以约来代表，就是诸如在指着契约起誓的双方之间所立的那种约；因此，由于誓言是这约的一部分，所以经上说“耶和华起誓”；然而，这句话的意思不是说祂起誓了，而是说神性真理为它作见证，或证明它。

誓言是约的一部分，这一点从以下经文明显看出来；以西结书：

我向你起了誓，立了约，你就归我。(以西结书16:8)

路加福音：

记念约，就是他所起的誓。(路加福音1:72-73; 诗篇105:9; 耶利米书11:5; 32:22; 申命记1:34; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4)

由于约是主与教会，并教会与主的相互结合的代表，还由于誓言是约的一部分，人要出于其中的真理，因而也指着真理起誓，所以以色列人被允许指着耶和华起誓，因而指着神性真理起誓(出埃及记20:7; 利未记19:12; 申命记6:13; 10:20; 以赛亚书48:1; 65:16; 耶利米书4:2; 撒迦利亚书5:4)；但教会的代表被废除后，立约的誓言也被主废除了(马太福音5:33-37; 23:16-22)。