SS87.这同样适用于其它词，如凡提到“欢喜”的地方，也会提到“快乐”：

看哪，人倒欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)

他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10; 51:11)

欢喜快乐从我们神的家被剪除了。(约珥书1:16)

欢喜的声音和快乐的声音都止息了。(耶利米书7:34; 25:10)

十月的禁食必变为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)

求你使我们快乐，好叫我们终日都欢喜。(诗篇90:14–15)

你们要以耶路撒冷为快乐，以她为欢喜。(以赛亚书66:10)

以东的女儿哪，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)

愿天欢喜，愿地快乐！(诗篇96:11)

求你使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)

在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)

你必快乐，许多人因祂出世必欢喜。(路加福音1:14)

我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10)

在这地方必听见欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:10–11)

还有其它经文。

经上之所以一起提到“欢喜”和“快乐”，是因为“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理；或说“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。事实上，欢喜属乎心，快乐属乎灵魂，或说欢喜属乎意愿，快乐属乎理解力。这些词也包含主与教会的一个婚姻，这一点从经上的话明显看出来：

欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10–11)

主是“新郎”，教会是“新妇”。主是新郎(可参看马太福音9:15; 马可福音2:19–20; 路加福音5:34–35)；教会是新妇(启示录21:2, 9; 22:17)。这就是为何施洗约翰论到耶稣说：

娶新妇的是新郎(约翰福音3:29)。

943.“圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表新旧约圣言所来自的主已通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了那将来必定发生的事。“圣先知的主神”表示新旧约圣言所来自的主，因为“先知”表示那些通过圣言教导真理的人，在抽象意义上表示教会真理教义（8, 173节）；在广泛意义上则表示圣言本身；“圣先知”因表示圣言，故表示新旧约圣言。“主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示主已向那些处于来自祂的真理之人揭示了那将来必定发生的事；“使者”（angel或天使）在此表示天堂，如前所述（5, 65, 644, 647, 648, 910节）；“仆人”表示那些处于来自主的真理之人（3,380, 937节）；“快”表示必定（4节），故“必要快成的事”表示将来必定发生的事。
“使者”在此之所以表示天堂，是因为主通过天堂向约翰说话，还通过天堂向众先知说话，并通过天堂向祂与之说话的每个人说话。原因在于，天使天堂总体上如同一个人，其灵魂和生命就是主；所以，主所说的一切话，都是通过天堂说的，犹如人的灵魂与心智通过他的身体说话。在一体中的整个天使天堂类似一个人，这是源于主；这一点可见于前文（5节），以及1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(59-86节)，《圣治》(64-69, 162-164, 201-204节)和《圣爱与圣智》(11, 19, 133, 288节)。
不过，我要解释一下这个秘密。主通过天堂说话，但仍然不是那里的天使说话，他们甚至不知道主说了什么，除非主通过天堂公开说话所借助的其中一些天使与此人同在，如与约翰和其中一些先知同在的天使。因为主的流注经由天堂而来，就像灵魂的流注经由身体而来一样。诚然，身体说话和行动，也感觉到来自流注的某种东西，但身体仍不能貌似出于自己凭自己做任何事，只是被作用。我通过大量经历得以知道，言语，甚至经由天堂而在人里面的主的一切流注也是如此。天上的天使，以及众天堂之下的灵人对世人一无所知，正如世人对他们一无所知；因为灵人和天使的状态是属灵的，世人的状态是属世的，这两种状态唯独通过对应相联系，通过对应相联的确使他们在情感上在一起，但在思维上并不在一起；所以，一方不知另一方的任何事，也就是说，世人不知道与他在情感上相联的灵人的任何事，而灵人也不知道世人的任何事，因为凡不在思维中，只在情感中的，都不为人所知，因为它没有显现，也看不到。唯独主知道人的思维。