史威登堡神学著作
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SS87.这同样适用于其它词，如凡提到“欢喜”的地方，也会提到“快乐”：
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛。(以赛亚书22:13)
他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。(以赛亚书35:10; 51:11)
欢喜快乐从我们神的家被剪除了。(约珥书1:16)
欢喜的声音和快乐的声音都止息了。(耶利米书7:34; 25:10)
十月的禁食必变为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
求你使我们快乐，好叫我们终日都欢喜。(诗篇90:14–15)
你们要以耶路撒冷为快乐，以她为欢喜。(以赛亚书66:10)
以东的女儿哪，只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
愿天欢喜，愿地快乐！(诗篇96:11)
求你使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
在锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
你必快乐，许多人因祂出世必欢喜。(路加福音1:14)
我必使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10)
在这地方必听见欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:10–11)
还有其它经文。
经上之所以一起提到“欢喜”和“快乐”，是因为“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理；或说“欢喜”论及爱，“快乐”论及智慧。事实上，欢喜属乎心，快乐属乎灵魂，或说欢喜属乎意愿，快乐属乎理解力。这些词也包含主与教会的一个婚姻，这一点从经上的话明显看出来：
欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10–11)
主是“新郎”，教会是“新妇”。主是新郎(可参看马太福音9:15; 马可福音2:19–20; 路加福音5:34–35)；教会是新妇(启示录21:2, 9; 22:17)。这就是为何施洗约翰论到耶稣说：
娶新妇的是新郎(约翰福音3:29)。
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405.但当自我之爱或统治之爱构成头时，天堂之爱就会通过身体降到脚上。随着自我之爱的增加，天堂之爱通过脚踝降到脚底，如果自我之爱进一步增加，天堂之爱就穿过脚跟，被踩在脚下。有一种统治之爱源于对邻之爱，还有一种统治之爱源于自我之爱。那些处于源于对邻之爱的统治之爱的人，寻求统治是为了可以向公众和个人履行功用；因此，在天堂，统治权被托付给这些人。
那些生来就为了掌权进行统治而被抚养长大、接受教育的皇帝、国王和贵族或公爵，他们若在神面前谦卑自己，有时比那些出身卑微，出于骄傲比其他人更渴望显赫地位的人更少地受到这爱的影响。但对那些处于源于自我之爱的统治之爱的人来说，天堂之爱就像一种脚凳，为了取悦普通人，他们把脚放在脚凳上。然而，当他们不在人们的视线之内时，他们就会把它扔到角落里，或扔出门外。原因在于，他们只爱自己，因而将自己的意愿和思维沉浸在他们的自我中，而这自我就本身而言，是遗传之恶，这遗传之恶与天堂之爱截然对立。
困扰那些处于源于自我之爱的统治之爱的人的邪恶通常是这些：对他人的蔑视，嫉妒，对那些不支持他们的人的敌意和随之而来的敌对行为，仇恨，报复，无情，凶恶和残忍。这些邪恶在哪里盛行，哪里就有对神、对神性事物，即教会的真理和良善的蔑视。即便他们尊重这些事物，那也只是用嘴巴，以免他们受到教会权威或神职人员的谴责和其他人的斥责。
但统治之爱对神职人员来说是一回事，对平信徒来说是另一回事。对神职人员来说，当缰绳给它，或说约束被除去时，它就会向上攀升，直到他们想成为神；而对平信徒来说，它会增加，直到他们想成为国王；这爱的幻觉或疯狂影响他们的心智，或把它们带走，直到这种程度。
在完美的人里面，天堂之爱占据最高位置，可以说形成随之而来的所有爱的头；世界之爱在它下面，就像头下面的胸；自我之爱又在世界之爱下面，就像脚。由此可知，如果自我之爱形成了头，那么这个人就完全颠倒了。这时，在天使看来，他就像一个趴在地上的人，头朝地，背朝天。当敬拜时，他看起来像豹子的幼崽一样舞动手脚。此外，这些人以各种双头动物的形式出现，上面的头有一张野兽的脸，而下面的头有一张人脸，这人脸不断从上面被摁下去，被强迫亲吻地面。所有这类人都是感官人，就像前面所描述的人(TCR 402节)。
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