SS86.看似对同一件事的重复出现在圣言中是由于良善与真理的婚姻，这一点从提到“民族和人民或百姓”的经文可以看出来：

犯罪的民族，担着罪孽的百姓有祸了。(以赛亚书1:4)

在黑暗中行走的百姓看见了大光，你使这民族繁多。(以赛亚书9:2–3)

亚述是我怒气的棍，我要打发他攻击伪善的民族；委任他攻击我恼怒的百姓。(以赛亚书10:5–6)

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求他。(以赛亚书11:10)

耶和华以无法治愈的灾殃击打百姓，在怒气中管辖列族。(以赛亚书14:6)

到那日，必有礼物奉给万军之耶和华，就是四散剃净的百姓，遭量度和践踏的民族。(以赛亚书18:7)

刚强的百姓必荣耀你，强暴民族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)

耶和华必吞灭遮盖万民之物和遮蔽列族的帕子。(以赛亚书25:7)

列族啊，你们要近前来，众民哪，你们要倾听。(以赛亚书34:1)

我已召你作百姓的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

任凭列族聚集，任凭众民会合。(以赛亚书43:9)

看哪，我必向列族举手，向万民竖立我的旗帜。(以赛亚书49:22)

我已立他作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:4–5)

看哪！有一种民从北方之地而来；并有一大民族从地极来到。(耶利米书6:22)

我使你不再听见列族的诽谤，不再受万民的辱骂。(以西结书36:15)

所有百姓和民族都必侍奉祂。(但以理书7:14)

不要使列族用俗语攻击他们，在百姓当中说，他们的神在哪里呢？(约珥书2:17)

我百姓所剩下的必掳掠他们，我民族中所余剩的必得着他们以为业。(西番雅书2:9)

必有许多百姓和众多民族要来耶路撒冷寻求耶和华。(撒迦利亚书8:22)

我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮列族的光。(路加福音2:30–32)

你用自己的血从各民、各族中把我们赎回来。(启示录5:9)

你必在许多人民、民族面前再说预言。(启示录10:11)

你立我作列族的元首，我素不认识的民必事奉我。(诗篇18:43)

耶和华使列族的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。(诗篇33:10)

你使我们在列族当中成为笑谈，在众民当中摇头。(诗篇44:14)

耶和华叫万民服在我们以下，又叫列族服在我们脚下。耶和华作王治理列族；万民中愿意的都聚集起来。(诗篇47:3, 8–9)

愿百姓称赞你。愿列族都快乐欢呼；因为你将按公正审判万民，将引导地上的万族。(诗篇67:3–4)

耶和华啊，求你用待你百姓的恩惠记念我，使我乐你列族之乐。(诗篇106:4–5)

还有其它地方。经上之所以一起提及“民族”和“人民或百姓”，是因为“民族”表示那些处于良善的人，在反面意义上表示那些陷入邪恶的人；“人民或百姓”表示那些处于真理的人，在反面意义上表示那些陷入虚假的人。这就是为何那些在主的属灵国度的人被称为人民或百姓，而那些在主的属天国度的人被称为民族。因为在属灵国度，所有人都处于真理，因而处于智慧；而在属天国度，所有人都处于良善，因而处于爱。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。