SS86.看似对同一件事的重复出现在圣言中是由于良善与真理的婚姻，这一点从提到“民族和人民或百姓”的经文可以看出来：

犯罪的民族，担着罪孽的百姓有祸了。(以赛亚书1:4)

在黑暗中行走的百姓看见了大光，你使这民族繁多。(以赛亚书9:2–3)

亚述是我怒气的棍，我要打发他攻击伪善的民族；委任他攻击我恼怒的百姓。(以赛亚书10:5–6)

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求他。(以赛亚书11:10)

耶和华以无法治愈的灾殃击打百姓，在怒气中管辖列族。(以赛亚书14:6)

到那日，必有礼物奉给万军之耶和华，就是四散剃净的百姓，遭量度和践踏的民族。(以赛亚书18:7)

刚强的百姓必荣耀你，强暴民族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)

耶和华必吞灭遮盖万民之物和遮蔽列族的帕子。(以赛亚书25:7)

列族啊，你们要近前来，众民哪，你们要倾听。(以赛亚书34:1)

我已召你作百姓的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

任凭列族聚集，任凭众民会合。(以赛亚书43:9)

看哪，我必向列族举手，向万民竖立我的旗帜。(以赛亚书49:22)

我已立他作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:4–5)

看哪！有一种民从北方之地而来；并有一大民族从地极来到。(耶利米书6:22)

我使你不再听见列族的诽谤，不再受万民的辱骂。(以西结书36:15)

所有百姓和民族都必侍奉祂。(但以理书7:14)

不要使列族用俗语攻击他们，在百姓当中说，他们的神在哪里呢？(约珥书2:17)

我百姓所剩下的必掳掠他们，我民族中所余剩的必得着他们以为业。(西番雅书2:9)

必有许多百姓和众多民族要来耶路撒冷寻求耶和华。(撒迦利亚书8:22)

我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的，是照亮列族的光。(路加福音2:30–32)

你用自己的血从各民、各族中把我们赎回来。(启示录5:9)

你必在许多人民、民族面前再说预言。(启示录10:11)

你立我作列族的元首，我素不认识的民必事奉我。(诗篇18:43)

耶和华使列族的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。(诗篇33:10)

你使我们在列族当中成为笑谈，在众民当中摇头。(诗篇44:14)

耶和华叫万民服在我们以下，又叫列族服在我们脚下。耶和华作王治理列族；万民中愿意的都聚集起来。(诗篇47:3, 8–9)

愿百姓称赞你。愿列族都快乐欢呼；因为你将按公正审判万民，将引导地上的万族。(诗篇67:3–4)

耶和华啊，求你用待你百姓的恩惠记念我，使我乐你列族之乐。(诗篇106:4–5)

还有其它地方。经上之所以一起提及“民族”和“人民或百姓”，是因为“民族”表示那些处于良善的人，在反面意义上表示那些陷入邪恶的人；“人民或百姓”表示那些处于真理的人，在反面意义上表示那些陷入虚假的人。这就是为何那些在主的属灵国度的人被称为人民或百姓，而那些在主的属天国度的人被称为民族。因为在属灵国度，所有人都处于真理，因而处于智慧；而在属天国度，所有人都处于良善，因而处于爱。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。