史威登堡神学著作
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SS84.阅读圣言的人若注意到这个问题，可能会发现圣言里面有一些成双成对的词语看似在重复同一件事，如：弟兄和同伴，贫穷和穷乏，荒废和荒凉，空虚和混沌，仇敌和敌人，罪恶和罪孽，怒气和忿怒，民族和人民或百姓，欢喜和快乐，哀号和哭泣，公义和公平等等。这些词看上去是同义词，其实并不是，因为弟兄、贫穷、荒废、空虚、仇敌、罪恶、怒气、民族、欢喜、哀号、公义等词论及良善，在反面意义上论及邪恶；而同伴、穷乏、荒凉、混沌、敌人、罪孽、忿怒、人民或百姓、快乐、哭泣、公平等词论及真理，在反面意义上论及虚假。在不了解这个秘密的读者看来，贫穷和穷乏，荒废和荒凉，空虚和混沌，仇敌和敌人似乎是一回事；罪恶和罪孽，怒气和忿怒，民族和人民或百姓，欢喜和快乐，哀号和哭泣，公义和公平也一样；然而，它们不是一回事，但却通过结合而成为一回事。
在圣言中，还有许多词是成双成对的，如：火和火焰、金和银、铜和铁、木和石、饼和水、饼和酒、紫色布和细麻布等等；这是因为火、金、铜、木、饼和紫色表示良善；而火焰、银、铁、石、水、酒和细麻布表示真理。经上以同样的方式说，人们要用全部的心和全部的灵魂来爱神；神要在人里面造一个新心和一个新灵；因为“心”论及爱之良善，“灵魂”论及来自良善的真理。也有些词是单独使用，不与其它任何词组合，因为它们与良善和真理这两者都有关。不过，这些和其它许多词只向天使和那些处于属世意义的同时，也处于属灵意义的人显明。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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