史威登堡神学著作
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SS84.阅读圣言的人若注意到这个问题，可能会发现圣言里面有一些成双成对的词语看似在重复同一件事，如：弟兄和同伴，贫穷和穷乏，荒废和荒凉，空虚和混沌，仇敌和敌人，罪恶和罪孽，怒气和忿怒，民族和人民或百姓，欢喜和快乐，哀号和哭泣，公义和公平等等。这些词看上去是同义词，其实并不是，因为弟兄、贫穷、荒废、空虚、仇敌、罪恶、怒气、民族、欢喜、哀号、公义等词论及良善，在反面意义上论及邪恶；而同伴、穷乏、荒凉、混沌、敌人、罪孽、忿怒、人民或百姓、快乐、哭泣、公平等词论及真理，在反面意义上论及虚假。在不了解这个秘密的读者看来，贫穷和穷乏，荒废和荒凉，空虚和混沌，仇敌和敌人似乎是一回事；罪恶和罪孽，怒气和忿怒，民族和人民或百姓，欢喜和快乐，哀号和哭泣，公义和公平也一样；然而，它们不是一回事，但却通过结合而成为一回事。
在圣言中，还有许多词是成双成对的，如：火和火焰、金和银、铜和铁、木和石、饼和水、饼和酒、紫色布和细麻布等等；这是因为火、金、铜、木、饼和紫色表示良善；而火焰、银、铁、石、水、酒和细麻布表示真理。经上以同样的方式说，人们要用全部的心和全部的灵魂来爱神；神要在人里面造一个新心和一个新灵；因为“心”论及爱之良善，“灵魂”论及来自良善的真理。也有些词是单独使用，不与其它任何词组合，因为它们与良善和真理这两者都有关。不过，这些和其它许多词只向天使和那些处于属世意义的同时，也处于属灵意义的人显明。
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L42.⑸主被称为“(君)王”和“受膏者”。这是因为祂是弥赛亚或基督；“弥赛亚”或“基督”表示(君)王和受膏者。这就是为何在圣言中，主由“(君)王”，以及“大卫”来表示；大卫是统治犹大和以色列的王。主被称为“(君)王”和“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，启示录：
羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
又：
骑在白马上的那位在祂衣服上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
由于主被称为“王”，所以天堂和教会被称为祂的国，祂的降世被称为天国的福音。天堂和教会被称为祂的国(可参看马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 60; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。但以理书：
神必另立一国，永不败坏，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。(但以理书2:44)
又：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。有权柄、荣耀、国度赐给祂，使所有人民、民族、语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，祂的国必不败坏。(但以理书7:13, 14, 27)
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