SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。

808.启13:9.“凡有耳的，就让他听”表示那些处于对真理的理解，随之处于对良善的感知之人的接受。这从“凡有耳的，就让他听”的含义清楚可知，“凡有耳的，就让他听”是指一个理解并听从主在圣言中的教导之人(参看AE 108, 180, 255节)；因此，这句话也表示那些处于对神性真理的理解之人对神性真理的接受。之所以也指那些处于对良善的感知之人，是因为“有耳，并听”表示理解真理和感知良善；理解真理属于思维，感知良善属于情感；这两者都属于耳朵或听觉，因为进入耳朵的东西也进入理解力的视觉，以及意愿的情感；因此，“耳朵”和“听”表示听从和服从。因此，“听”某人表示理解，向某人“侧耳”表示服从，“听从”是指这两者。

如前所示，教会的全体成员所接受的信只是一种空虚的信，因为它不包含来自任何真理的生命；我在此简要说明什么是得救之信。得救之信就是相信主是世界的救主，祂是天堂的神和大地的神，通过降世给自己披上拯救所有通过圣言从祂那里接受真理，并照这些真理生活之人的能力。前面(AE 803节)解释了那些能从祂那里接受真理并照之生活的人都是谁，就是那些避开邪恶，因为它们是反对圣言，因而反对神的罪之人；因为人的内在通过如此行而洁净，当这内在被洁净时，人就被主引领，而不是被自我引领；人被主引领到何等程度，就在何等程度上热爱真理并接受它们，也意愿并实行它们。这信就是得救之信。

“凡有耳的，就让他听”这句话主要的意思是，他们应当接受并相信：主的神性在祂的人身里面，也就是说，祂的人身是神性。在基督教会，尤其在那里的学者当中，关于主的神性人身的观念已经完全被摧毁，只在简单人当中还留有一丝痕迹，这难道不奇怪吗？因为简单人认为神是一个人，而不像学者那样认为神是没有人的形式的一个灵。比我们这个时代的人更有智慧的上古之人对神没有其它概念，只有头上围绕光环的一个人的概念，这从古人的著作，以及他们的绘画和雕像清楚看出来。此外，从亚当的时代直到亚伯拉罕、摩西和众先知，所有属教会的人都认为神是一个人。他们还看到一个人形式的神，并称祂为耶和华，这从圣言明显看出来。一个人形式的神就是主，这从主在约翰福音中的话清楚看出来：

在亚伯拉罕存在之前，我就存在了。(约翰福音8:58)

这个地球的居民从远古时代就有神-人，或神性人身的观念，这一点从他们的偶像，以及像非洲人那样从内在思考和感知的外邦人的观念明显看出来；同样从几乎所有星球的居民那里(可参看一本单独的小著《宇宙星球》)看出来。人之所以对神性有这样一种观念，是因为它是从天堂流入的；事实上，在天堂，没有人能思想神，除非神处于人的形式。如果他不这样想，那么他对神的思维就会破灭，他自己则从天堂坠落。这是因为人的形式是天堂的形式，天使的一切思维都照着天堂的形式进行。然而，对神的这种观念作为一切观念之首，却在当今世上的学者当中被根除了，可以说到了这种程度：当仅仅说神是一个人时，他们就不能思想它。

这就是为何甚至从教会建立之初，他们就把主的神性与祂的人性或人身分离了；由此导致很少有人在想到主时，会想到祂的神性，而是认为祂跟他们自己一样，是一个人。然而，凡对神性持有这种观念的人，无论他是谁，都不能进入天堂；相反，一旦踏上通往天堂的道路，他就会被赶回去。因此，这就是“凡有耳的，就让他听”的主要意思。