SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。

1143.“细麻布、紫色料”表示被亵渎的来自一个属天源头的真理和良善。这从“细麻布”和“紫色料”的含义清楚可知：“细麻布”是指来自一个属天源头的真理(对此，我们稍后会提到)；“紫色料”是指来自一个属天源头的良善(对此，参看AE 1042节)。但在这种情况下，所指的，是被亵渎的这些真理和良善，因为细麻布和紫色料被称为“巴比伦的货物”，而“巴比伦”作为“淫妇或妓女和地上的淫乱和可憎之物的母”，表示对良善和真理的亵渎。来自一个属天源头的真理和良善就是与那些处于对主之爱的人同在的真理和良善；这些真理和良善被称为属天的，不同于“丝绸和朱红色料”所表示的来自一个属灵源头的真理和良善，稍后我们会提到后者。他们亵渎了来自一个属天源头的真理和良善，尤其在这一点上：他们将主拯救人类的权柄转给自己，从而把他们对主的爱转给作为代牧的教皇和他的牧师或神父。然而，当主没有了拯救的权柄或能力时，祂不能被爱，人会取代主而被爱。他们说，主被爱，是因为祂将这种权柄赐给了人，也被那些接受这种权柄的人所爱，并受到他们的尊敬，也被其他人敬拜。但对主之爱不能存在于他们身上，因为对统治天堂和教会的爱与它完全相反；这种爱是自我之爱，也就是魔鬼之爱，出于这爱是不能爱主的。这种爱就本身而言，是对主的仇恨，并且当他们成为灵，被剥夺了统治权时，它就会变成仇恨。那时，他们会迫害所有处于对主之爱的人。这一切清楚表明，他们如何亵渎来自一个属天源头的真理和良善。

“细麻”表示来自一个属天源头的真理，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：

我使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，又用丝绸遮盖你。这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的衣服。(以西结书16:10, 13)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷是指教会，在这种情况下，是指在教会建立之初。“刺绣衣服，獾皮”在此表示来自圣言的真理和良善的知识；“细麻布和丝绸”表示来自一个属天源头的真理和来自一个属灵源头的真理。经上说这些是“衣服”，是因为“衣服”表示穿在良善上的真理。同一先知书：

你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的紫色布作的。(以西结书27:7)

这句话论及推罗，推罗表示在良善和真理的知识方面的教会。“埃及绣花作的”表示这些知识，“细麻布”表示真理，“紫色布”表示良善，这两者都来自一个属天源头。路加福音：

有一个财主穿着紫色和细麻布衣服，天天奢华宴乐。(路加福音16:19)

此处“财主”是指犹太民族或种族，经上说它“穿着紫色和细麻布衣服”，是因为他们拥有圣言，本可以从圣言中获得良善和真理；此处“紫色”是指良善，“细麻”是指真理，这两者都来自一个属天源头。躺在财主门口的“拉撒路”是指没有圣言的外邦人。

由于也被称为棉线(cotton[xylinum])的“细麻布”表示来自一个属天源头的真理，亚伦的圣衣代表神性真理，他自己代表主，所以他的内袍和腰带是用细麻线和棉线(cotton)织成的 (出埃及记28:39; 39:27)。棉线或细麻也被织进会幕的帷幔和帷子中(出埃及记26:1; 27:9, 18; 36:8; 38:9, 16)，因为会幕的帷幔和帷子代表那些进行遮盖的教会事物，这些事物是真理。在以下启示录的经文中，“细麻”具有相同的含义：

羔羊婚娶的时候到了，他的妻子也自己预备好了；就赐给她穿光明洁白的细麻衣。(启示录19:7–8)

又：

祂的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随骑在白马上的。(启示录19:14)

“细麻”表示来自一个属天源头的真理，因为细麻是一种非常白的亚麻，用来做衣服；“亚麻”和“洁白”表示真理，用它制成的“衣服”表示照其光辉而纯净清洁的真理。

(关于《亚他那修信经》续)

那些被称为魔鬼的人所在的地狱是自我之爱；那些被称为撒旦的人所在的地狱是世界之爱。魔鬼的地狱是自我之爱，因为这爱是属天之爱，即对主之爱的对立面；撒旦的地狱是世界之爱，因为这爱是属灵之爱，即对邻之爱的对立面。由于地狱的这两种爱是天堂的两种爱的对立面，所以地狱和天堂彼此对立。所有在天堂里的人都关注主和邻舍，而所有在地狱里的人都关注自我和世界。所有在天堂里的人都爱主和邻舍，所有在地狱里的人都爱自我和世界，因而恨主和邻舍。所有在天堂里的人都思想真理、意愿良善，因为他们出于主思想和意愿；而所有在地狱里的人都思想虚假、意愿邪恶，因为他们出于自我思想和意愿。正因如此，所有在地狱里的人都看似转身向后，脸背离主；他们还看似倒立，脚朝上，头朝下。这种表象源于他们的爱，他们的爱与天堂之爱对立。

地狱因是自我之爱，故也是火，因为所有爱都对应于火，并且在灵界被如此呈现，以至于从远处看起来就像火，尽管它不是火，而是爱。因此，地狱里面看起来就像着了火一样，只是没有像火炉或大火冒出的烟中间的火喷出来；有时魔鬼本身也看似炭火。他们从这火中所拥有的热就像污物，即欲望的沸腾，他们从这火中所获得的光只是出于表象和虚假确认邪恶的光的表象；然而，它不是光，因为当天堂之光流入它时，对他们来说，它就变成幽暗，当天堂之热流入它时，对他们来说，它就变成寒冷。然而，他们从自己的光中观看，从自己的热中生活；但他们就像猫头鹰、夜鸟和蝙蝠那样观看，他们的眼睛在天堂之光中是昏暗的，或是瞎的，他们处于半死不活的状态。属于他们的存活原则仅仅在于他们思考和意愿、说话和行动，因而看、听、尝、闻和感觉的能力。这种存活原则仅仅是神按照秩序从外面作用于他们，并不断促使他们走向秩序的生命所衍生出来的能力。正是出于这种能力，他们才活到永远。属于他们的死亡原则来自他们的爱所衍生出来的邪恶和虚假。因此，从他们的爱来看，他们的生命不是生命，而是死亡；这就是为何在圣言中，地狱被称为“死亡”，地狱居民则被称为“死人”。