SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。

937.启22:3.“以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座，祂的仆人都要事奉祂”表新教会，也就是新耶路撒冷不会有任何人与主分离，因为主将亲自在新教会掌权；那些处于从主经由圣言而来的真理，并遵行祂诫命的人因与祂结合而将与祂同在。“以后再没有咒诅”表示新耶路撒冷不会有任何分裂主的邪恶或源于邪恶的虚假；并且由于邪恶与虚假只在接受者，也就是人里面才有，故这句话表示新耶路撒冷不会有任何人与主分离。在圣言中，“受咒诅的”表示使人与主分离，并远离祂的所有邪恶与虚假；因为那时这人变成了一个魔鬼或撒但。“在城里有神和羔羊的宝座”表示主将亲自在新教会掌权；因为一个“宝座”在此表示一个国度；主的国度就是唯独祂受敬拜之地。“祂的仆人都要事奉祂”表示那些处于从主经由圣言而来的真理之人将与祂同在，并因与祂结合而将遵行祂的诫命。“主的仆人”表示那些处于来自祂的真理之人（3,380节）；“事奉”（的人）表示那些处于来自祂的良善之人（128节）；因此，“要事奉祂的仆人”表示那些处于从主经由圣言而来的真理，并遵行祂诫命的人。
今日的教会并不知道与主结合构成天堂，而结合通过对祂是天地之神的承认，同时守祂诫命的生活来实现，所以有必要对这些事加以说明。对它们一无所知的人可能会问，什么是结合？承认和生活如何能构成结合？这些有什么必要？难道每个人不能单凭怜悯得救？除了唯信外，其它得救的途径有什么必要？神不是仁慈和全能的吗？不过，要让他知道，在灵界，认识和承认产生一切临在，而属于爱的情感则产生一切结合。因为灵界的空间并非别的，不过是取决于心智，也就是情感、因而思维的相似性的表象。因此，若有人要么通过名声，要么通过与其来往、或交谈、关系而认识另一个人，那么当他出于这种认识的观念思及这个人时，他就会与此人同在，尽管表面上看，他或许距离有一千斯特迪亚(经上译为斯他丢，古希腊长度单位，1斯特迪亚等于157.5米)那么远。他若还爱着所认识的另一个人，便会与对方同住一个社群；若从至内在爱着对方，就会住在同一个屋檐下。这就是整个灵界所有人的状态；并且所有人的这种状态皆源于此：主照着信与每个人同在，但照着爱相结合。信，因而主的临在通过认识出于圣言的真理，尤其涉及主自己的真理而被赐下；而爱，因而结合则通过照祂诫命的生活而被赐下，因为主说：
有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；我也要爱他，与他同住。（约翰福音14:21-24）
有必要说明这一切是如何成就的。主爱每个人，愿意与他结合；但只要这人陷入邪恶的快乐，如仇恨与报复的快乐，通奸和行淫的快乐，各种形式的抢劫或偷窃的快乐，亵渎和说谎的快乐，以及自我和尘世之爱的欲望，祂就无法与其结合；因为凡是陷入这些快乐的人都与地狱里的魔鬼为伍。诚然，主甚至也爱地狱里的人；但祂无法与他们结合，除非这些邪恶的快乐被除去；而这些快乐无法被主除去，除非此人检查自己，以便知道自己的邪恶，在主面前承认并忏悔它们，愿意停止这些邪恶，从而实践悔改。人必须貌似凭自己做这一切，因为他感觉不到他通过主做任何事；这种感觉之所以被赋予人，是因为结合要成为结合，必须是相互的，也就是必须是人与主，并主与人的相互结合。因此，邪恶及其快乐越被除去，主的爱就越进入，如前所述，主的爱普遍面向所有人；然后人就被引离地狱，被引入天堂。人在世时必须这样行；因为就人的灵而言，人在世时如何，他就永远保持如何；唯一不同之处在于，若他生活良善，其状态会变得更完美；因为那时，他不再披戴肉身，而是以灵体来过属灵的生活。