史威登堡神学著作
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SS78.此外，主正是通过圣言而与人同在并与他结合的，因为主就是圣言，实际上以圣言与人说话。主也是神性真理本身，正如祂是圣言。由此明显可知，主照着一个人对圣言的理解而与他同在，同时与他结合，或也可说，人对圣言的理解程度决定主与他同在，同时与他结合的程度。这是因为人照着对圣言的理解而拥有真理和由此衍生的信，以及爱和由此衍生的生命，或也可说，人对圣言的理解决定了他所拥有的真理和由这真理所产生的信，以及他所拥有的爱和由这爱所产生的生命。诚然，主通过人阅读圣言而与他同在，但却通过并照着对来自圣言的真理的理解而与他结合；主与一个人结合到何等程度，教会就在他里面到何等程度。教会在人里面；在他之外的教会，是许多拥有教会在自己里面之人的教会。这就是主对问神的国几时到来的法利赛人所说这句话的意思：
神的国就在你们里面。(路加福音17:21)
此处“神的国”表示主和来自祂的教会。
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841.启20:2.“他捉住那龙，就是古蛇，就是魔鬼、撒但”表“龙”所指的那些人被扣留，他们因感官地，而非属灵地思考信的事，故被称为“古蛇”，因在生活上陷入邪恶，故被称为“魔鬼”，又因在教义上陷入虚假，故被称为“撒但”。关于“龙”所指的那些人，可参前文（537节）。他之所以在各处都被称为“古蛇”、“魔鬼”和“撒但”，是因为“蛇”表示那些感官地，而非属灵地思考信的事之人（455, 550节）。“魔鬼”表示那些在生活上陷入邪恶的人，“撒但”表示那些在教义上陷入虚假的人（97, 550节）。事实上，所有那些不直接靠近主的人都会对教会的事作感官地思考，无法作属灵地思考，因为主是光本身（796,797节）。因此，那些不直接靠近主的人无法出于属灵之光，也就是天堂之光思考，只能出于脱离属灵之光的属世之光思考，也就是感官地思考。这就是为何他们被称为“古蛇”。那些不直接靠近主，也不避恶如罪的人会继续留在罪中，因此那“龙”被称为“魔鬼”；由于这些人在教义上陷入虚假，所以那“龙”被称为“撒但”。
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