史威登堡神学著作
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SS77.圣言是不是圣言，取决于人对它的理解，也就是说，取决于人如何理解它。圣言若不被人理解，虽被称为圣言，但对这个人来说，并不是圣言。圣言照着对它的理解而为真理，事实上，圣言可能不是真理，因为它可能被歪曲。圣言照着对它的理解而为灵和生命，因为圣言的文字若不被理解，就是死的。一个人因照着他对圣言的理解而拥有真理和生命，故也照着对它的理解而拥有信和爱，因为真理属于信，爱属于生命。由于教会通过并照着信和爱而存在，所以可推知，教会通过并照着对圣言的理解而为教会；一个教会若专注于纯正的真理，就是尊贵的；若不专注于纯正的真理，就是卑贱的；若专注于被歪曲的真理，就是被毁坏的。
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498.启11:6.“并且能随时随意用各样的灾殃击打大地”表凡摧毁新教会的这两大基本素的人会随时并尽可能地把自己丢进各种邪恶与虚假中。 “地”表示教会（285节）；“灾殃”表示邪恶与虚假（456节）；因此，“用各样的灾殃击打大地”表示以各种邪恶与虚假来毁坏教会。但理解这句经文的方式和前一句一样，即：那些想用灾殃击打新教会的这两大基本要素，也就是通过邪恶经由虚假来摧毁它们的人，会把自己丢进各种邪恶与虚假中；并且由于属世意义在变得属灵时就是这样转换的，所以“随时随意”以同样的方式变成这个意思，随时并尽可能这样行。原因在于，人将这两大基本要素毁到什么程度，就将圣言的真理毁到什么程度；将圣言的真理毁到什么程度，就将自己丢进邪恶和虚假中到什么程度；因为这两大基本要素是圣言的真理，这一事实从新耶路撒冷的两大教义很明显地看出来：一个涉及主，另一个涉及出于十诫的生活教义。“两个见证人能随时随意用各样的灾殃击打大地”这句经文和圣言中的其它许多归因于耶和华，也就是主的话很相似，如“祂用灾殃击打人”，并且这是祂的旨意；而事实上，必须这样来理解，祂既不击打人，这也不是祂的旨意。如，撒迦利亚书：
耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的所有百姓。（撒迦利亚书14:12等）
耶利米书：
我因你的罪孽甚多，曾用仇敌的灾殃、暴君的惩治击打你。（耶利米书30:14）在许多其它地方也是（还可参看494节）。
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