史威登堡神学著作
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SS71.至于天上的圣言，它是以一种属灵的风格写成的，这种风格完全不同于属世的风格。属灵的风格唯独由字母组成，每个字母都包含一个意义；字母上面还有点，用来拔高意义。对属灵国度的天使来说，这些字母类似我们世上的印刷字母；对属天国度的天使来说，字母(其中每个字母也包含一个完整含义)类似古希伯来字母，以种种方式弯曲，它们上面和里面都带有记号。
由于这就是他们的文字风格，所以他们的圣言里面没有像我们圣言里面的那种人名和地名，取而代之的是它们所表示的真实事物。例如，取代摩西的，是“圣言的历史书”；取代以利亚的，是“先知书”；取代亚伯拉罕、以撒和雅各的，是其神性和神性人身方面的主；取代亚伦的，是“祭司职分”；取代大卫的，是“君王职分”，两者都属于主；取代雅各的十二个儿子，或以色列十二支派名字的，是天堂和教会的各种事物；取代主的十二门徒名字的，同样是这些事物；取代锡安和耶路撒冷的，是圣言和取自圣言的教义方面的教会；取代迦南地的，是教会本身；取代约旦河两岸各城的，是教会及其教义的各种事物；其它一切名字都是如此。数字也一样；这些数字没有出现在天上的圣言中，取而代之的是我们圣言中的数字所对应的真实事物。从这些例子明显可知，天上的圣言是与我们的圣言相对应的一部圣言，因此，两者为一，因为对应构成一体。
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360.启7:8.“约瑟支派中受印的有一万二千”表那些将要属于主的新天堂和新教会之人所具有的良善与真理的教义。在至高意义上，“约瑟”表示主的属灵神性；在属灵意义上，表示属灵国度；在属世意义上，表示繁殖和增多；但此处“约瑟”表示那些在主的属灵国度中之人所具有的良善与真理的教义。“约瑟”在此之所以具有这种含义，是因为他的名排在西布伦支派之后、便雅悯支派之前，因而在中间；在一个系列或次序中，首先提及的支派表示属于意愿的某种爱；在它之后提及的支派则表示属于认知的某种智慧之物；最后提及的支派表示源于它们的某种功用或效果。因此，每个系列都是完全的。“约瑟”因表示主的属灵国度，故被立为埃及的宰相（创世记41:38-44;诗篇105:17-22），那里的每个细节都表示诸如属于主的属灵国度的那类事物。属灵国度是主的王权，属天国度是主的祭司职分。
“约瑟”在此之所以表示良善与真理的教义，是因为他在此代替“以法莲”，而“以法莲”表示的智识（the intellectual）（参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》，79节）；教会的智识是出于取自圣言的良善与真理的教义的全部。约瑟在此之所以代替以法莲，是因为约瑟的次子、表示教会意志的玛拿西在前面已被列入支派（355节）。教会的智识因源于良善与真理的教义，故在以下经文中，“约瑟”就表示这智识，因而表示这教义：
约瑟是多结果子的人，是泉旁多结果的枝子；他必凭他弓的力量而坐；他必被赐予上面来的天福，伏于下面的渊泉之福。（创世记49:22-26）
此处“泉”表示圣言，“弓”表示教义（299节）。
愿约瑟的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及下面所藏的渊泉；得日头出产的佳果，月亮所产出的宝物；得地和其中所充满的宝物；愿这些都临到约瑟的头上。（申命记 33:13-17）
“宝物”表示对良善与真理的认知，教义由此而来。
以大碗喝酒，却不为约瑟的破败痛心。（阿摩司书6:6）
我要使犹大家强盛起来，拯救约瑟家；以法莲人必如勇士，他们心中畅快如同喝酒。（撒迦利亚书10:6-7）
此处“约瑟”也表示教义，“酒”表示源自良善的教义真理(316节)。
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