史威登堡神学著作
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（七）圣言存在于所有天堂中，是天使智慧的源头
SS70.迄今为止，人们还不知道圣言存在于天堂中，并且也不可能知道这一点，除非教会知道天使和灵人就是人，跟世人一样，甚至在各个方面都和世人一样，唯一区别在于：他们本身是属灵的，他们所拥有的一切都有一个属灵的源头；而世人是属世的，他们所拥有的一切都有一个属世源头。只要这个事实被隐藏，就没有办法知道圣言也存在于天堂中，被那里的天使阅读，也被天堂之下的灵人阅读。为防止这一事实被永久隐藏，我蒙恩与天使和灵人来往，与他们交谈，看到他们周围的环境是什么样，然后报告了我耳闻目睹的许多事。这一切都记录在了1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》一书。在这本书里，你会看到，天使和灵人都是人，他们富有世人所拥有的一切。天使和灵人都是人(参看HH73—77, 453—456节)；他们拥有世人所拥有的那类事物(HH170—190节)；他们还拥有对神的敬拜，并在敬拜的地方讲道(HH221—227节)；他们有著作和书籍(HH258—264节)；他们有圣言(HH259节)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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