史威登堡神学著作
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SS65.我需要用几句话来解释一下这些意义是如何演变出来的。为清楚理解这一点，有必要回顾一下前面(6, 38节)关于连续次序和同步次序的说明，即：属天之物、属灵之物和属世之物按着连续次序接踵而来，从天上的最高事物直到世上的最低或终极事物；这些事物按着同步次序而存在于最低层级，就是属世之物里面，从最内在之物到最外在之物一个紧挨着另一个；圣言的连续意义，就是属天意义和属灵意义，以同样的方式同步存在于属世意义里面。一旦明白这些事，那么当一个人在阅读圣言时，这两层意义，即属天和属灵意义如何从属世意义演变出来，就能在某种程度上被解释给理解力。因为这时，属灵天使召唤出属灵之物，属天天使召唤出属天之物；他们也不可能做别的，因为这些事物与他们的性质和本质是同质的，并且和谐一致。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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