SS61.我曾得着机会与死后许多持以下信念的人交谈，即：他们将像星星那样在天上发光，因为如他们所说的，他们视圣言为神圣，经常通读它，并从中搜集了许多经文，用来证实他们信仰的教义，还由此在世上获得学者的声誉。因此，他们以为自己将是米迦勒或拉斐尔。

然而，他们当中许多人接受检查，以查看他们出于什么样的爱来研究圣言；结果发现，有些人是出于爱自己来研究它的，好叫他们可以在世上显得很伟大，被尊为教会的领袖；有些人是出于爱世界来研究它的，好叫他们可以获得财富。当他们被检查他们从圣言都知道了些什么时，结果发现，他们连一个纯正真理也不知道，只知道可称作被歪曲的真理的东西，这种东西本身就是虚假。他们被告知，这是因为他们的目的，或也可说，他们的爱是自己和世界，而不是主和天堂。当人们以自己和世界为目的来阅读圣言时，他们的心智就会沉浸于自己和世界的事物，这使得他们不断从他们的自我来思考，而这自我在涉及天堂的一切事上都处在幽暗之中；在这种状态下，人无法被主从他的自我中撤回，从而被提升到天堂之光中，因而无法通过天堂接受来自主的任何流注。

我曾看见他们被准许进入天堂，但当发现他们没有真理时，他们就被扔了下去；然而，他们配得天堂的那种自负仍然存在。那些出于对认识真理的情感，因为它是真理，还因为它服务于生活的功用，不仅服务于自己的功用，还服务于邻舍的功用而研究圣言的人，则截然不同。我看见这些人被提升到天堂，从而被提升到那里的神性真理所在的光中，同时被提升到天使的智慧及其幸福，也就是永生中。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。