史威登堡神学著作
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SS61.我曾得着机会与死后许多持以下信念的人交谈，即：他们将像星星那样在天上发光，因为如他们所说的，他们视圣言为神圣，经常通读它，并从中搜集了许多经文，用来证实他们信仰的教义，还由此在世上获得学者的声誉。因此，他们以为自己将是米迦勒或拉斐尔。
然而，他们当中许多人接受检查，以查看他们出于什么样的爱来研究圣言；结果发现，有些人是出于爱自己来研究它的，好叫他们可以在世上显得很伟大，被尊为教会的领袖；有些人是出于爱世界来研究它的，好叫他们可以获得财富。当他们被检查他们从圣言都知道了些什么时，结果发现，他们连一个纯正真理也不知道，只知道可称作被歪曲的真理的东西，这种东西本身就是虚假。他们被告知，这是因为他们的目的，或也可说，他们的爱是自己和世界，而不是主和天堂。当人们以自己和世界为目的来阅读圣言时，他们的心智就会沉浸于自己和世界的事物，这使得他们不断从他们的自我来思考，而这自我在涉及天堂的一切事上都处在幽暗之中；在这种状态下，人无法被主从他的自我中撤回，从而被提升到天堂之光中，因而无法通过天堂接受来自主的任何流注。
我曾看见他们被准许进入天堂，但当发现他们没有真理时，他们就被扔了下去；然而，他们配得天堂的那种自负仍然存在。那些出于对认识真理的情感，因为它是真理，还因为它服务于生活的功用，不仅服务于自己的功用，还服务于邻舍的功用而研究圣言的人，则截然不同。我看见这些人被提升到天堂，从而被提升到那里的神性真理所在的光中，同时被提升到天使的智慧及其幸福，也就是永生中。
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944.启22:7.“看哪，我必快来！凡执守这书上预言之话的有福了”表主必定到来，将永生赐给那些遵守并行出如今被主打开的这书的教义真理或诫命之人。“看哪，我必快来”表示主必定到来；“快”表示必定（4, 943节）；“来”表示祂将要降临，但不是人，而是以圣言降临，祂将在圣言中向所有将要属于其新教会的人显现；这就是祂驾着天上的云降临（参看24, 642, 820节）。“凡执守这书上预言之话的有福了”表示祂将永生赐给那些遵守并行出如今被主打开的这书的教义真理或诫命之人；“有福”的表示接受永生者（639, 852节）；“遵守”表示遵守并行出真理或诫命；“话”是指真理和诫命；“这书上预言”表示如今被主打开的这书的教义；“预言”是指教义（8, 133, 943节）。
凡仔细考虑的人都能看出，意思不是说要“执守这书上预言之话”，所表示的乃是要执守，也就是遵守并行出如今在本书被打开并解释的教义真理或诫命。在启示录尚未得到解释时，能执守的事很少，因为它们都是此前不被理解的预言。例如以下这些事就无法被执守：第6章记载的关于从书卷中出来的马之事；第7章关于十二支派的事；第8和9章关于吹号的七位天使的事；第10章关于约翰所吃尽的小书卷的事；第11章关于被杀和复活的两个见证人的事；第12章关于妇人和龙的事；第13和14章关于两个兽的事；第15和16章关于掌管七灾的七位天使的事；第17和18章关于坐在朱红色兽上的妇人，和巴比伦的事；第19章关于白马和大筵席的事；第20章关于最后审判的事；第21章关于作为一座城的新耶路撒冷的事。从这些事明显可知，这句话的意思不是说执守这些预言之话的人有福了，因为这些话被封闭了，而是说执守，也就是遵守并行出包含在这些话中，如今被打开的教义真理或诫命的人有福了。这些真理或诫命皆源于主，这一点可见于序言。
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