史威登堡神学著作
SS61.我曾得着机会与死后许多持以下信念的人交谈,即:他们将像星星那样在天上发光,因为如他们所说的,他们视圣言为神圣,经常通读它,并从中搜集了许多经文,用来证实他们信仰的教义,还由此在世上获得学者的声誉。因此,他们以为自己将是米迦勒或拉斐尔。
然而,他们当中许多人接受检查,以查看他们出于什么样的爱来研究圣言;结果发现,有些人是出于爱自己来研究它的,好叫他们可以在世上显得很伟大,被尊为教会的领袖;有些人是出于爱世界来研究它的,好叫他们可以获得财富。当他们被检查他们从圣言都知道了些什么时,结果发现,他们连一个纯正真理也不知道,只知道可称作被歪曲的真理的东西,这种东西本身就是虚假。他们被告知,这是因为他们的目的,或也可说,他们的爱是自己和世界,而不是主和天堂。当人们以自己和世界为目的来阅读圣言时,他们的心智就会沉浸于自己和世界的事物,这使得他们不断从他们的自我来思考,而这自我在涉及天堂的一切事上都处在幽暗之中;在这种状态下,人无法被主从他的自我中撤回,从而被提升到天堂之光中,因而无法通过天堂接受来自主的任何流注。
我曾看见他们被准许进入天堂,但当发现他们没有真理时,他们就被扔了下去;然而,他们配得天堂的那种自负仍然存在。那些出于对认识真理的情感,因为它是真理,还因为它服务于生活的功用,不仅服务于自己的功用,还服务于邻舍的功用而研究圣言的人,则截然不同。我看见这些人被提升到天堂,从而被提升到那里的神性真理所在的光中,同时被提升到天使的智慧及其幸福,也就是永生中。
32.“我约翰,也就是你们的弟兄和有份的”表那些处于仁之善并因此处于信之真的人。如前所述(5节),使徒约翰代表那些处于仁之良善的人,凡处于仁之良善的人也就处于信之真理,因为仁是信的灵魂和生命。正因如此,约翰自称是他所写信给的那些教会中人的弟兄和同伴,因为他给七个教会写信。“弟兄”在圣言的灵义上表示处于仁之良善的人,而“同伴”表示由此处于信之真理的人。因为所有人可以说通过仁而具有血缘关系,通过信而具有亲密关系。仁可联结,而信不可,除非通过仁。当信来自仁,那么仁可联结,信可结合。两者合为一,所以主叮嘱所有人当成为“弟兄”,因为祂说:
只有一位是你们的老师,基督,你们所有人都是弟兄。(马太福音23:8)
主也称那些处于仁之良善,或生活良善的人为“弟兄”,因为祂说:
听了神之道而遵行的人就是我的母亲,我的弟兄了。(路加福音8:21;马太福音12:49;马可福音3:33-35)
“母亲”表示教会,“弟兄”表示那些处于仁爱的人。由于仁之良善是“弟兄”,故主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”(马太福音25:40),以及“门徒”(马太福音28:10;约翰福音20:17)。但是我们没有读到门徒称主为“弟兄”,因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领、权贵称他们的亲戚和邻舍为弟兄,而后者却不反过来如此称呼他们。因为主说:
只有一位是你们的老师,基督,你们所有人都是弟兄。(马太福音23:8)
还说:
你们称呼我夫子,称呼我主,你们说的不错,我本来是。(约翰福音13:13)
以色列人称所有以雅各为祖先的人为“弟兄”,在更广泛的意义上则称以扫的后裔为“弟兄”,而称其他人为“同伴”。然而,由于圣言在灵义上只论述那些在主教会中的人,故在此意义上,“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人,“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文:
你们各人要对自己的同伴,各人要对自己的兄弟如此说,耶和华回答什么?(耶利米书23:35)
你们没有各人向弟兄,各人向同伴宣告自由。(耶利米书34:17)
不可压榨同伴和弟兄。(申命记15:1, 2)
因我弟兄和同伴的缘故,我要说。(诗篇122:8)
各人都帮助自己的同伴,对他的兄弟说,壮胆吧。(以赛亚书41:6)
在相反的意义上:
你们各人当谨防自己的同伴,不可信靠弟兄;因为各弟兄尽行欺骗,各同伴都往来谗谤人。(耶利米书 9:4)
我要激动埃及人去攻击埃及人,各人攻击自己的兄弟,攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)
还有其它地方。引用这些经文,是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”;并且在圣言中,“弟兄”表处于仁或良善的人,“同伴”表处于信,或处于真理的人。但信来自仁,所以没有人被主称为“同伴”,只被称为“弟兄”或“邻舍”。事实上,每个人都是照其良善的质量而成为邻舍(路加福音10:36-37)。
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