史威登堡神学著作
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SS61.我曾得着机会与死后许多持以下信念的人交谈，即：他们将像星星那样在天上发光，因为如他们所说的，他们视圣言为神圣，经常通读它，并从中搜集了许多经文，用来证实他们信仰的教义，还由此在世上获得学者的声誉。因此，他们以为自己将是米迦勒或拉斐尔。
然而，他们当中许多人接受检查，以查看他们出于什么样的爱来研究圣言；结果发现，有些人是出于爱自己来研究它的，好叫他们可以在世上显得很伟大，被尊为教会的领袖；有些人是出于爱世界来研究它的，好叫他们可以获得财富。当他们被检查他们从圣言都知道了些什么时，结果发现，他们连一个纯正真理也不知道，只知道可称作被歪曲的真理的东西，这种东西本身就是虚假。他们被告知，这是因为他们的目的，或也可说，他们的爱是自己和世界，而不是主和天堂。当人们以自己和世界为目的来阅读圣言时，他们的心智就会沉浸于自己和世界的事物，这使得他们不断从他们的自我来思考，而这自我在涉及天堂的一切事上都处在幽暗之中；在这种状态下，人无法被主从他的自我中撤回，从而被提升到天堂之光中，因而无法通过天堂接受来自主的任何流注。
我曾看见他们被准许进入天堂，但当发现他们没有真理时，他们就被扔了下去；然而，他们配得天堂的那种自负仍然存在。那些出于对认识真理的情感，因为它是真理，还因为它服务于生活的功用，不仅服务于自己的功用，还服务于邻舍的功用而研究圣言的人，则截然不同。我看见这些人被提升到天堂，从而被提升到那里的神性真理所在的光中，同时被提升到天使的智慧及其幸福，也就是永生中。
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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