史威登堡神学著作
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SS60.那些基于假宗教的教义阅读圣言的人，尤其那些因关注自己的荣耀或世俗财富而利用圣言来证实这教义的人，情况恰恰相反。对他们来说，圣言的真理仿佛在夜间的阴影中，虚假则仿佛在白昼的光明中。他们读了真理，却不明白；若看见真理的影子，就会歪曲它。他们就是主所说的那些人：
他们有眼却看不见，有耳却不明白。(马太福音13:13)
这是因为除了人的自我和对虚假的确认外，没有什么东西能使他瞎眼。人的自我就是自我之爱和由此衍生的自我聪明的骄傲；对虚假的确认就是伪装光明的幽暗。这些人的光完全是属世的，他们的视觉就像那些在黑暗中看见幽灵之人的视觉。
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1035.“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。这从“喝醉”、“酒”、“淫乱”和“住在地上的人”的含义清楚可知：“喝醉”是指在属灵事物上的疯狂(参看AE 376f节)；“酒”是指属灵真理(对此，也可参看AE 376节)；“淫乱”是指对真理的歪曲，如刚才所述；“住在地上的人”是指那些属于教会的人。前面经常说明，在圣言中，“地”表示教会。由此清楚可知，“住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”表示那些属于教会的人因歪曲而变得疯狂。
关于在圣言中，“醉酒”和“喝醉”所表示的疯狂，它不是来自虚假，而是来自被歪曲的真理。原因在于，来自天堂的真理，同时来自地狱的虚假进入理解力，这会造成心智的纷争，还造成像世上醉鬼那样的疯狂。但只有那些处于邪恶，并通过圣言确认邪恶之虚假的人才受制于这种疯狂；因为圣言的一切都是真理，并与天堂相通，而邪恶之虚假来自地狱。但属灵的醉酒不会从非出于邪恶的虚假中发生，因为这些虚假没有扭曲和摧毁隐藏在字义里面的属灵真理，它们不会像出于邪恶的虚假那样孵化出邪恶。
非出于邪恶的虚假可比作不纯净的水，喝了后不会醉；但出于邪恶的虚假可比作酒或烈性饮料，它们会导致醉酒。因此，在圣言中，经上说这种疯狂是由酒造成的，这酒被称为“淫乱的酒”，在耶利米书中被称为“巴比伦的酒”：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)
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