史威登堡神学著作
/ 118
SS57.⑶然而，要作为教义源头的神性真理只显现给那些被主启示的人。启示(或译为光照)唯独来自主，存在于那些热爱真理，因为它们是真理，并把它们应用于生活的人身上。对其他人来说，圣言里面没有启示。启示之所以唯独来自主，是因为主存在于圣言的一点一画中。启示之所以存在于那些热爱真理，因为它们是真理，并把它们应用于生活的人身上，是因为这些人在主里面，主也在他们里面。事实上，主就是祂自己的神性真理，当这神性真理被爱，因为它是神性真理(并且当得到应用时，它就被爱)时，主就在它里面与人同在。主在约翰福音教导了这一点：
到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他，并且要向他显现；我要到他那里去，在他那里作我的住所。(约翰福音14:20–21, 23)
马太福音：
心里洁净的人有福了，因为他们必得见神。(马太福音5:8)
他们就是那些阅读圣言时处于启示的人，圣言对这些人来说，是发光和透明的。
/ 118
/ 1232
1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
