史威登堡神学著作
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SS57.⑶然而，要作为教义源头的神性真理只显现给那些被主启示的人。启示(或译为光照)唯独来自主，存在于那些热爱真理，因为它们是真理，并把它们应用于生活的人身上。对其他人来说，圣言里面没有启示。启示之所以唯独来自主，是因为主存在于圣言的一点一画中。启示之所以存在于那些热爱真理，因为它们是真理，并把它们应用于生活的人身上，是因为这些人在主里面，主也在他们里面。事实上，主就是祂自己的神性真理，当这神性真理被爱，因为它是神性真理(并且当得到应用时，它就被爱)时，主就在它里面与人同在。主在约翰福音教导了这一点：
到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面。有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我也要爱他，并且要向他显现；我要到他那里去，在他那里作我的住所。(约翰福音14:20–21, 23)
马太福音：
心里洁净的人有福了，因为他们必得见神。(马太福音5:8)
他们就是那些阅读圣言时处于启示的人，圣言对这些人来说，是发光和透明的。
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1663.“他们与所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别并比拉王争战；比拉就是琐珥”表示如此多种邪恶欲望和虚假说服，主便与它们争战。这同样从所提到的这些王和这些民族的含义，以及下文清楚可知。至于每一个都表示哪种具体的邪恶欲望和具体的虚假说服，这解释起来同样冗长乏味。前面(1212, 1589节)简要论述了所多玛和蛾摩拉，押玛和洗扁，以及琐珥的含义。它们是内义上所表示的邪恶和虚假的最一般或最普遍种类，并在此按顺序接踵而来。
主经历并承受最严厉的试探，比任何人所承受的都要严厉，这一事实从圣言不那么广为人知；圣言只提到祂在旷野四十天，受魔鬼的试探(马太福音4:1-2; 马可福音1:12-13; 路加福音4:1-2)。虽然经上只用寥寥数语描述了那时祂所经历的试探，但这几句话却把它们都囊括进来了；如马可福音(1:12, 13)记载，祂在那里与野兽在一起，野兽表示最坏的地狱团伙；还有后来(马太福音4:3-11; 路加福音4:3-13)记载的事，即：魔鬼把祂带到殿顶和高山上，这些事只代表祂在旷野所经历的最严厉的试探；对此，蒙主的神性怜悯，容后再述。
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