史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之圣经篇 #56

SS56.人们可能以

SS56.人们可能以为,纯正真理的教义可以利用通过对应知识而来的圣言灵义获得。但教义不是通过灵义获得的,只是被照亮并证实。因为如前所述(26节),没有人能通过对应进入圣言的灵义,除非他首先因教义而专注于纯正的真理。一个人若不首先专注于纯正真理,就会利用他所熟悉的一些对应,通过把它们联系在一起并解释它们,以便证实由于他的某种先入之见而粘附于其头脑的东西来歪曲圣言。此外,若不由主来赐予,圣言的灵义无法赐予任何人;主守护灵义,如同守护天堂,因为天堂在它里面。因此,人应当优先研究字义上的圣言;教义唯独源于字义。

诠释启示录 #19

19.启1:4.“约

19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知,“约翰”是指爱之良善,如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善,故也在至高意义上代表主,因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者,那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况,如亚伯拉罕,以撒,雅各,大卫,以利亚,以利沙,施洗约翰,彼得和其余的门徒;其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理,然而他们都在至高意义上表示主。例如,“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理,属灵国度被称为主的王权;因此,大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主;这就是为何圣言论到大卫说,他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此,他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言,因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》,2762, 5247节);“施洗约翰”也是,故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信,因而表示信方面的主,因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主,因为经上说,约翰“写信给七个教会”,“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理,或源于仁的信之人;因为正是这些人构成教会;教义是教导这些真理的。正因如此,主是圣言,故也是教会的教义,因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义,因为属于教义的一切真理皆来自圣言,因而来自主(参看《属天的奥秘》,2531, 2859, 3712节)。


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