史威登堡神学著作
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SS54.凭借教义，圣言不仅被理解，还发出光来。这是因为没有教义，圣言无法被理解，就像没有灯的灯台，如前所示。故凭借教义，圣言能被理解，就像带有点亮的灯盏的灯台。这时，人会看到比以前还要多的东西，还能明白以前不明白的事。至于模糊和矛盾之处，他要么不看，直接略过去，要么看到后把它们解释得合乎教义。基督教界的经验证明，人们通过教义来看圣言，也根据教义解释圣言。显然，所有新教徒都在自己的教义之光中看圣言，并据此解释圣言。天主教徒同样在自己的教义之光中看圣言并解释圣言，甚至犹太人也是如此。因此，从假教义看见的都是虚假，从真教义看见的都是真理。由此明显可知，真教义就像黑暗中的一盏灯和路上的一个指路牌。然而，教义不仅必须取自圣言的字义，还必须被字义证实；因为如果它没有被字义证实，那么教义的真理看似只包含人自己的聪明，丝毫没有主的神性智慧；如此教义就像一座在空中，而非在地上的房子，也就是没有地基的房子。
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392.启8:3.“另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边”表通过信之真理从仁之良善而来的属灵敬拜。天使站在旁边的“祭坛”和他手中拿着的“金香炉”表示出于属灵之爱而对主的敬拜，这种敬拜通过信之真理从仁之良善而来。以色列人有两种祭坛，一种在会幕外，一种在会幕内；会幕外的祭坛被称作“燔祭坛”，因为燔祭和祭物献于其上。会幕内的祭坛被称作“香坛”，也称作“金坛”。之所以有两种祭坛，是因为对主的敬拜既有出自属天之爱的，也有出自属灵之爱的；那些住在其属天国度的，出于属天之爱敬拜；而那些住在其属灵国度的，则出于属灵之爱敬拜；关于这两个国度，可参看前文（387节）。关于这两座坛，可参看摩西五经中的下列经文：关于燔祭坛（出埃及记20:24-26,27:1-8,29:36-43; 39:38-39;利未记6:8-12; 8:11; 16:18, 19, 33-34）;关于香坛（出埃及记30:1-10; 31:8; 37:25-29; 40:5,26;民数记7:1）。约翰看见祭坛、香炉和香，不是因为天上存在此类事物，它们只是代表那里对主的敬拜；而是因为这类事物就设立在以色列人当中，因而在圣言中经常被提及；该教会是一个代表性教会，其敬拜的一切事物都代表、因而表示主的神性属天和属灵之物，它们属于其在天上和地上的教会。
因此，在以下经文中，圣言所论及的这两种祭坛所表相同：
求你发出亮光和真理，好让它们引导我到你的圣所，我要走到神的祭坛，到神那里。（诗篇43:3,4）
耶和华啊，我要洗手表明无辜；才环绕你的祭坛；我好发能听见的称谢声。（诗篇26:6,7）
犹大的罪是用铁笔铭刻在他们的心版上和你们的坛角上。（耶利米书17:1,2）
神是耶和华，祂光照我我们；理当用绳索把祭牲拴住，牵到坛角那里。（诗篇118:27）
当那日，在埃及地中间必有为耶和华筑的一座坛。（以赛亚书19:19）
“在埃及地中间必有为耶和华筑的一座坛”表示出于属世人里面的爱而对主的敬拜。
荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。（何西阿书10:8）
此处“祭坛”表示出于邪恶和邪恶之虚假的敬拜。此外还有其它地方（如以赛亚书27:9; 56:6, 7; 60:7;耶利米哀歌2:7;以西结书6:4-6, 13;何西阿书8:11; 10:1, 2;阿摩司书3:14;诗篇51: 18,19; 84: 2-4;马太福音5:23, 24; 23:18-20）。
由于“祭坛”代表、因而表示对主的敬拜，故显而易见，在启示录的此处，以及别处，“祭坛”并非表示别的；如：
我看见在祭坛底下，有为神的道被杀之人的灵魂。（启示录6:9）
天使站着说，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。（启示录11:1）
我听见祭坛中又有天使说，你的判断义哉！诚哉！（启示录16:7）
在两种祭坛上所进行的代表性敬拜在主降世时被祂废除了，因为主自己打开了教会的内层，所以在以赛亚书，经上说：
当那日，人必仰望造他们的主，他的眼目重看以色列的圣者，他们必不仰望祭坛，就是自己手所筑的。（以赛亚书17:7,8）
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