史威登堡神学著作
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SS54.凭借教义，圣言不仅被理解，还发出光来。这是因为没有教义，圣言无法被理解，就像没有灯的灯台，如前所示。故凭借教义，圣言能被理解，就像带有点亮的灯盏的灯台。这时，人会看到比以前还要多的东西，还能明白以前不明白的事。至于模糊和矛盾之处，他要么不看，直接略过去，要么看到后把它们解释得合乎教义。基督教界的经验证明，人们通过教义来看圣言，也根据教义解释圣言。显然，所有新教徒都在自己的教义之光中看圣言，并据此解释圣言。天主教徒同样在自己的教义之光中看圣言并解释圣言，甚至犹太人也是如此。因此，从假教义看见的都是虚假，从真教义看见的都是真理。由此明显可知，真教义就像黑暗中的一盏灯和路上的一个指路牌。然而，教义不仅必须取自圣言的字义，还必须被字义证实；因为如果它没有被字义证实，那么教义的真理看似只包含人自己的聪明，丝毫没有主的神性智慧；如此教义就像一座在空中，而非在地上的房子，也就是没有地基的房子。
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312.“我就观看，见有一匹黑马”表在真理、因而在教义方面，这些人完全丧失了对圣言的理解。如前所述，“马”表示对圣言的理解；“黑”之所以表示非真理，因而表示虚假，是因为“黑”是“白”的对立面，而“白”论及真理（167,231,232节）；白源于光，黑源于暗，因而源于光的缺失，而光是真理。但在灵界，黑有双重来源，一个源于火焰之光的缺失，主的属天国度的居民便在这光中；另一个源于亮光的缺失，主的属灵国度的居民便在这光中；后一种“黑”和“暗”（darkness）的含义相同，而前一种“黑”和“幽暗”（thick darkness）的含义相同。这两种“黑”是有区别的，一种是可憎的，另一种则不那么可憎；它们所表示的虚假也一样。显现在可憎之黑中的，被称为魔鬼。事实上，他们憎恶真理，就像角枭（horned owl）憎恶阳光。而显现在不那么可憎之黑中的，则被称为撒旦。这些人不憎恶真理，只是讨厌它；所以后者好比猫头鹰，而前者则好比角枭。在圣言中，“黑”论及虚假。这一点从以下经文明显看出来：
锡安的拿细耳人素来比雪纯净，现在他们的面貌比黑人更黑。（耶利米哀歌4:7-8）
白昼向先知变为黑暗。（弥迦书3:6）
下阴间的那日，我要使黎巴嫩向你变为黑暗。（以西结书31:15）
日头变黑像毛布。（启示录6:12）
日月星辰都变黑（耶利米书4:27-28;以西结书32:7;约珥书2:10; 3:15等）
“第三个活物”之所以显为“黑马”，是因为它有一张像人的脸，而人的脸表示圣言神性真理的智慧（243节），因此该活物表明，按照顺序，第三类人不再有任何智慧之真理。
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