SS51.⑴没有教义，就无法理解圣言。这是因为字义上的圣言完全由对应构成，以便属灵和属天事物可以同时或一起在字义里面，每个字都能成为它们的容器和支撑。这就是为何在有些地方，字义上的真理不是裸露的，而是被包裹，这时被称为真理的表象。许多真理也适合那些不将自己的思维提升到诸如眼睛所看到的那类事物之上的普通人来理解。也有一些经文看似矛盾，尽管当在自己的光中被观之时，圣言没有任何矛盾。此外，先知书的一些经文收集了一些人名和地名；从文字上看，这些名字对我们来说毫无意义，如前面(15节)所引用的那些经文中的名字。这就是圣言字义的性质，所以显而易见，没有教义，就无法理解圣言。

可举例说明这一点。经上说，耶和华后悔(出埃及记32:12, 14; 约拿书3:9; 4:2)；又说耶和华不后悔(民数记23:19; 撒母耳记上15:29)。没有教义，这些经文无法协调一致。经上说，耶和华在子孙身上，直到三四代，察罚父亲的罪孽(民数记14:18)；又说，不可因子杀父，也不可因父杀子，凡被杀的，都为本身的罪(申命记24:16)。通过教义来解释，这些经文并无冲突，而是和谐一致。

耶稣说：

你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门；因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。(马太福音7:7—8; 21:21—22)

没有教义，人们可能以为人人都能得着他所求的东西；但从教义得出的信仰是：凡一个人不是从自己，而是从主所求的东西，都会被赐给；事实上，这也是主所说的：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。(约翰福音15:7)

主说：

贫穷的有福了，因为神的国是他们的。(路加福音6:20)

没有教义，人们可能以为天堂属于穷人，不属于富人。然而，教义教导我们，这指的是灵里贫穷的人；因为主说：

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。(马太福音5:3)

主说：

你们不要论断人，免得你们被论断；因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。(马太福音7:1—2; 路加福音6:37)

没有教义，这句话可能被引用来证实这个观点：人们不可以说一个邪恶的行为是邪恶，或论断一个恶人是邪恶。然而，教义告诉我们，公正、公平地论断是可以的；因为主说：

总要按公平断定是非。(约翰福音7:24)

耶稣说：

你们不要受老师的称呼，因为只有一位是你们的老师，就是基督。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受大师的称呼，因为只有一位是你们的大师，就是基督。(马太福音23:8—10)

没有教义，这段经文的意思似乎是说，不可以称呼任何人为老师、父亲和大师。然而，从教义可知，如此行在属世意义上是可以的，但在属灵意义上是不可以的。

耶稣对祂的门徒说：

人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

这些话可能使我们以为，主的门徒要施行审判；然而，恰恰相反，他们不能审判任何人。因此，教义必揭开这个秘密，因为它会解释，唯独全知并知晓所有人内心的主将要审判，并能够审判；祂的十二个门徒表示通过圣言从主所拥有的一切真理和良善方面的教会；从这个教义可以得出结论：这些真理将照着主在约翰福音(3:17–18; 12:47–48)中所说的话来审判每个人。

没有教义的帮助，人若阅读圣言，就不会看到先知书中论到犹太民族和耶路撒冷的那些话的连贯性，即：教会将与这个民族同住，它的座位将永远在这城里面。如下列经文所说的：

耶和华必眷顾自己的羊群，就是犹大家，将他们变成荣耀的战马；房角石必从犹大而出，帐棚的钉子必从犹大而出，争战的弓也必从犹大而出。(撒迦利亚书10:3–4, 6–7)

看哪，我要来，我要住在你中间。耶和华必使犹大成为祂的产业，必再拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:10, 12)

到那日，大山要滴新甜酒，小山要流奶子；犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18–20)

看哪，日子将到，我要把人的种播种在以色列家和犹大家，我要与以色列家和犹大家立新约；所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。(耶利米书31:27, 31, 33)

在那日子，必有十个人从诸族的语言中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)

还有其它类似性质的经文(如以赛亚书44:21, 24, 26; 49:22, 23; 65:9; 66:20, 22; 耶利米书3:18; 23:5; 50:19, 20; 那鸿书1:15; 玛拉基书3:4)。这些经文论述的主题是主的降临和那时将要发生的事。但在其它许多地方所说的话正好相反，我只从中引用以下经文：

我要向他们掩面，看他们的结局如何，他们本是极乖僻的一代，心中无忠信的儿子。我说，我必将他们扔到最远的角落，使人不再纪念他们，因为他们是毫无计谋，里面没有聪明的民族。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉的田地出的；他们的葡萄是毒葡萄；全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是毒蛇的残忍毒液。这不都是贮藏在我这里，封锁在我府库中吗？复仇报应属于我。(申命记32:20–35)

这些话都是指着这个民族说的，别处也有类似的话(如以赛亚书3:1–2, 8; 5:3, 6; 申命记9:5–6; 马太福音12:39; 23:27—28; 约翰福音8:44; 以及耶利米书和以西结书的各处)。然而，从教义来看，这些看似矛盾的经文却是一致的，因为教义告诉我们，在圣言中，“以色列”和“犹大”不是指以色列和犹大，而是指两层意义上的教会：在一层意义上，教会是荒废的；在另一层意义上，教会要被主重新建立。圣言里面还有其它类似的话，从中明显看出，没有教义，就无法理解圣言。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。