史威登堡神学著作

新耶路撒冷教义之圣经篇 #51

SS51.⑴没有教义

SS51.⑴没有教义,就无法理解圣言。这是因为字义上的圣言完全由对应构成,以便属灵和属天事物可以同时或一起在字义里面,每个字都能成为它们的容器和支撑。这就是为何在有些地方,字义上的真理不是裸露的,而是被包裹,这时被称为真理的表象。许多真理也适合那些不将自己的思维提升到诸如眼睛所看到的那类事物之上的普通人来理解。也有一些经文看似矛盾,尽管当在自己的光中被观之时,圣言没有任何矛盾。此外,先知书的一些经文收集了一些人名和地名;从文字上看,这些名字对我们来说毫无意义,如前面(15节)所引用的那些经文中的名字。这就是圣言字义的性质,所以显而易见,没有教义,就无法理解圣言。

可举例说明这一点。经上说,耶和华后悔(出埃及记32:12, 14; 约拿书3:9; 4:2);又说耶和华不后悔(民数记23:19; 撒母耳记上15:29)。没有教义,这些经文无法协调一致。经上说,耶和华在子孙身上,直到三四代,察罚父亲的罪孽(民数记14:18);又说,不可因子杀父,也不可因父杀子,凡被杀的,都为本身的罪(申命记24:16)。通过教义来解释,这些经文并无冲突,而是和谐一致。

耶稣说:

你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门;因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。(马太福音7:7—8; 21:21—22)

没有教义,人们可能以为人人都能得着他所求的东西;但从教义得出的信仰是:凡一个人不是从自己,而是从主所求的东西,都会被赐给;事实上,这也是主所说的:

你们若住在我里面,我的话也住在你们里面,凡你们所愿意的,祈求,就给你们成就。(约翰福音15:7)

主说:

贫穷的有福了,因为神的国是他们的。(路加福音6:20)

没有教义,人们可能以为天堂属于穷人,不属于富人。然而,教义教导我们,这指的是灵里贫穷的人;因为主说:

灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。(马太福音5:3)

主说:

你们不要论断人,免得你们被论断;因为你们怎样论断人,也必怎样被论断。(马太福音7:1—2; 路加福音6:37)

没有教义,这句话可能被引用来证实这个观点:人们不可以说一个邪恶的行为是邪恶,或论断一个恶人是邪恶。然而,教义告诉我们,公正、公平地论断是可以的;因为主说:

总要按公平断定是非。(约翰福音7:24)

耶稣说:

你们不要受老师的称呼,因为只有一位是你们的老师,就是基督。也不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们的父,就是在天上的父。也不要受大师的称呼,因为只有一位是你们的大师,就是基督。(马太福音23:8—10)

没有教义,这段经文的意思似乎是说,不可以称呼任何人为老师、父亲和大师。然而,从教义可知,如此行在属世意义上是可以的,但在属灵意义上是不可以的。

耶稣对祂的门徒说:

人子坐在祂荣耀的宝座上,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

这些话可能使我们以为,主的门徒要施行审判;然而,恰恰相反,他们不能审判任何人。因此,教义必揭开这个秘密,因为它会解释,唯独全知并知晓所有人内心的主将要审判,并能够审判;祂的十二个门徒表示通过圣言从主所拥有的一切真理和良善方面的教会;从这个教义可以得出结论:这些真理将照着主在约翰福音(3:17–18; 12:47–48)中所说的话来审判每个人。

没有教义的帮助,人若阅读圣言,就不会看到先知书中论到犹太民族和耶路撒冷的那些话的连贯性,即:教会将与这个民族同住,它的座位将永远在这城里面。如下列经文所说的:

耶和华必眷顾自己的羊群,就是犹大家,将他们变成荣耀的战马;房角石必从犹大而出,帐棚的钉子必从犹大而出,争战的弓也必从犹大而出。(撒迦利亚书10:3–4, 6–7)

看哪,我要来,我要住在你中间。耶和华必使犹大成为祂的产业,必再拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:10, 12)

到那日,大山要滴新甜酒,小山要流奶子;犹大必存到永远,耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18–20)

看哪,日子将到,我要把人的种播种在以色列家和犹大家,我要与以色列家和犹大家立新约;所立的约乃是这样,我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上,我要作他们的神,他们要作我的子民。(耶利米书31:27, 31, 33)

在那日子,必有十个人从诸族的语言中出来,拉住一个犹大人的衣襟,说,我们要与你们同去,因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)

还有其它类似性质的经文(如以赛亚书44:21, 24, 26; 49:22, 23; 65:9; 66:20, 22; 耶利米书3:18; 23:5; 50:19, 20; 那鸿书1:15; 玛拉基书3:4)。这些经文论述的主题是主的降临和那时将要发生的事。但在其它许多地方所说的话正好相反,我只从中引用以下经文:

我要向他们掩面,看他们的结局如何,他们本是极乖僻的一代,心中无忠信的儿子。我说,我必将他们扔到最远的角落,使人不再纪念他们,因为他们是毫无计谋,里面没有聪明的民族。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树,蛾摩拉的田地出的;他们的葡萄是毒葡萄;全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液,是毒蛇的残忍毒液。这不都是贮藏在我这里,封锁在我府库中吗?复仇报应属于我。(申命记32:20–35)

这些话都是指着这个民族说的,别处也有类似的话(如以赛亚书3:1–2, 8; 5:3, 6; 申命记9:5–6; 马太福音12:39; 23:27—28; 约翰福音8:44; 以及耶利米书和以西结书的各处)。然而,从教义来看,这些看似矛盾的经文却是一致的,因为教义告诉我们,在圣言中,“以色列”和“犹大”不是指以色列和犹大,而是指两层意义上的教会:在一层意义上,教会是荒废的;在另一层意义上,教会要被主重新建立。圣言里面还有其它类似的话,从中明显看出,没有教义,就无法理解圣言。

诠释启示录 #581

581a.“因它们的

581a.“因它们的尾巴像蛇,并且有头”表示他们基于感官知识或科学,也就是谬误,狡猾地推理。这从“尾巴”、“蛇”和“有头”的含义清楚可知:“尾巴”,即此处马的尾巴,是指被称为感官化的知识或科学,因为它们是理解力的终端(参看AE 559节);“蛇”是指感官人的狡猾(对此,我们稍后会提到);“有头”是指通过这些知识或科学推理。“头”表示聪明,因此“有头”表示变得聪明。之所以表示通过这些知识或科学推理,是因为“头”当论及感官人时,表示知识或科学和由此而来的愚昧思维或虚幻思维(参看AE 577a节),因而也表示通过感官知识或科学来推理。由此可见,“它们的尾巴像蛇,并且有头”表示他们基于感官知识或科学,也就是谬误,狡猾地推理。之所以说它们是谬误,是因为当人基于感官知识或科学推理属灵事物时,这些知识或科学就变成谬误;例如,尊贵和财富是真正的祝福;世上的伟人所拥有的荣耀就是天上的祝福;主为自己荣耀的缘故而渴望来自人的崇拜,以及其它类似性质的事;当这些被用于属灵事物时,它们就是谬误;事实上,感官人只能以这种方式思考,无法知道别的,因为他没有被赋予聪明。

在圣言中,“蛇”表示狡猾和谨慎方面的感官人,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:

惟有蛇比耶和华神所造的田野的任何野兽都更狡猾。(创世记3:1)

此处“蛇”不是指一条蛇,而是指感官人,在普遍意义上是指感官层本身,也就是人类理解力的终端。“人和他的妻子”表示上古教会,当上古教会之人开始基于感官知识或科学推理神性事物时,上古教会就跌落了,这种推理由他们“吃知识树”来表示;骗他们的蛇与亚当妻子的推理,描述了他们在从感官层推理神性事物上的狡猾。经上之所以说蛇“比田野的任何野兽都更狡猾”,是因为蛇是有毒的,蛇的咬伤因此是致命的,还因为它隐藏在隐密处。“毒液”表示狡猾和欺骗,因此蛇的“咬伤”表示致命的伤害;它咬人并隐藏所在的隐密处表示狡猾。

要知道,一切野兽都表示属于人的情感,“蛇”表示感官人的情感,因为它们就像人的感官层那样肚子贴着地面爬行,这感官层就在最低的地方,可以说在其它一切官能之下在地面上爬行。此外,在灵界,感官人住在较低部分,无法被提升到较高部分,因为他们处于外在,并基于这些外在对一切事物形成自己的判断和结论。地狱里的恶人是最感官化的,其中许多恶人很狡猾;因此,当从天堂之光来看他们时,他们看起来就像各种蛇;这就是为何魔鬼被称为“蛇”。地狱里的人也是狡猾的,因为邪恶隐藏着各种狡猾和恶毒在自己里面,正如良善隐藏着各种谨慎和智慧在自己里面一样。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(576–581节),那里论述了地狱灵的狡猾和恶毒的伎俩。

这就是为何在以下经文中,魔鬼或地狱被称为“蛇”。启示录:

那龙,就是古蛇,魔鬼和撒但,是迷惑全世界的。(启示录12:9, 14, 15; 20:2)

诗篇:

他们使舌头尖利如蛇;嘴唇下有蝰蛇的毒液。(诗篇140:3)

这些话表示他们狡猾和奸诈的欺骗。又:

他们的毒液好像蛇的毒液。(诗篇58:4)

约伯记:

他必吸饮虺蛇的毒液;毒蛇的舌头必杀他。(约伯记20:16)

以赛亚书:

你们孵毒蛇蛋,结蜘蛛网;人吃了它们的蛋必死,蛋一打破,出来的是条毒蛇。(以赛亚书59:5)

这些话论及恶人,恶人在属灵事物上用欺骗和狡猾迷惑其他人;经上说他们所孵的“毒蛇蛋”表示他们用狡猾来引诱的隐藏的邪恶;他们所结的“蜘蛛网”表示他们骗人的虚假;“人吃了它们的蛋必死,蛋一打破,出来的是条毒蛇”表示当它们被接受时,它们所造成的致命伤害。

法利赛人因具有这种特点,故被主称为“蛇啊,毒蛇的一代”(马太福音23:33)。这些人的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人,这一点由以赛亚书中的这些话来表示:

吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍,断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:8)

“吃奶的”和“断奶的孩子”表示那些处于纯真之良善的人,也就是那些处于对主之爱的人;“蝰蛇的洞口”和“毒蛇的穴”表示欺骗和狡猾的灵人所在的地狱,这些地狱的入口看起来就像幽暗的洞口,它们里面就像洞穴。

主的这些话也表示地狱灵的狡猾和恶毒无法伤害那些受主保护的人:

门徒们将有权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力。(路加福音10:19)

马可福音:

他们也有权柄拿蛇,若喝了什么致命之物,也决不能伤害他们。(马可福音16:18)

“践踏蛇”表示鄙视并轻视地狱团伙的欺骗、狡猾和邪恶的伎俩;因此,经上补充说:“又胜过仇敌一切的能力。”“仇敌”是指地狱团伙,“他的能力”是指它的狡猾。

581b.以下经文中的“蛇”也表示地狱灵的恶毒和狡猾,地狱灵合在一起被称为“魔鬼”和“撒但”。因此,在摩西五经:

耶和华神引你经过那大而可怕的旷野,那里有蛇,火蛇和蝎子。(申命记8:15)

以色列人在旷野的旅程代表、因而表示信徒所受的试探;“蛇,火蛇和蝎子”表示在这些时候,从地狱通过恶灵和魔鬼发生的侵扰。

以赛亚书:

非利士啊,不要因击打你的杖折断了,你们就都喜乐;因为从蛇的根必生出毒蛇,他的果子是会飞的火蛇。(以赛亚书14:29)

“非利士”表示与仁分离之信;“从蛇的根必生出毒蛇,他的果子是会飞的火蛇”表示许多人被确认那信的诡辩或欺骗性论据误导了。耶利米书:

看哪,我必打发蛇、毒蛇,到你们中间,是没有法术能制伏的,它们必咬你们。(耶利米书8:17)

同一先知书:

它的声音好像蛇行一样。(耶利米书46:22)

阿摩司书:

他们虽然从我眼前藏在海底,我必命蛇咬他们。(阿摩司书9:3)

以赛亚书(27:1)中的利维坦和曲行的蛇也表示狡猾。

“蛇”表示狡猾,也表示感官人的谨慎,这一点从主在马太福音中的话明显看出来:

你们要谨慎像蛇,纯朴像鸽子。(马太福音10:16)

那些处于良善的人被称为“谨慎”,那些处于邪恶的人被称为“狡猾”,因为谨慎属于来自良善的真理,狡猾属于来自邪恶的虚假;由于这些话论及那些处于良善的人,所以此处“蛇”表示谨慎。

由于恶人的狡猾是属魔鬼的,所以经上说那些处于狡猾的人“吃尘土或舔土”。摩西五经:

对蛇说,你必受咒诅,比一切的牲畜和田野一切的野兽更甚;你必用肚子行走,尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

以赛亚书:

尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)

弥迦书:

他们必舔土如蛇。(弥迦书7:17)

“尘土或土”表示受诅咒之物,“用肚子行走”表示感官层,也就是人生命的终端;由于这感官层是生命的终端,所以它没有聪明和智慧,只有与聪明和智慧相反的狡猾和诡诈。

摩西五经:

但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17)

没有人能知道关于但的这个预言表示什么,除非他知道“马”、“马蹄”,以及“蛇”表示什么;“马”表示对真理的理解,“骑马的”表示聪明;“蛇”表示感官层,也就是智力或理解力生命的终端;“马蹄”表示在终端中的真理,也就是感官知识或科学。“蛇咬伤马蹄,使骑马的向后坠落”表示感官层利用基于谬误的推理伤害理解力,并把它引入歧途。这些话之所以论及但,是因为以但命名的这个支派是最后一个支派,因而表示真理和良善的最后事物(或终端),因此表示教会的终端;对此,可参看《属天的奥秘》(1710, 3923, 6396, 10335节),那里解释了这段预言。

感官层,也就是智力或理解力生命的终端也由曲行的蛇(以赛亚书27:1; 约伯记26:13),以及摩西的杖变成的蛇(出埃及记4:3, 4; 7:9–12)来表示(参看《属天的奥秘》,6949, 7293节)。再者,感官事物,也就是人生命的终端由被打发到想回埃及的百姓中间的火蛇(民数记21:6)来表示;而主的神性感官层对这些蛇的咬伤的医治由被挂在旗杆上,他们一看就会活过来的铜蛇(民数记21:5–9)来表示。之所以说主的神性感官层,是因为主在世时,荣耀了祂的整个人身,也就是说,使它变成神性,甚至直到它的终端,这可从以下事实看出来:主在坟墓中没有留下任何东西,祂对门徒说,祂有骨有肉,灵却没有(路加福音24:39, 40)。被挂在旗杆上的“铜蛇”表示也被主荣耀或变成神性的终端感官层;对此,主自己在约翰福音如此说:

摩西怎样举蛇,人子也必照样被举起来;叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:14, 16)

在以色列和犹太人面前,这个标志代表主,是因为他们是纯感官的,感官人在仰望主时,不能提升他的思维超越感官层、在它之上。事实上,每个人都照其理解力的提升而仰望主;属灵人仰望神性理性,等等。这清楚表明,“铜蛇”也表示感官层,不过表示主的被荣耀或神性的感官层。


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