SS51.⑴没有教义，就无法理解圣言。这是因为字义上的圣言完全由对应构成，以便属灵和属天事物可以同时或一起在字义里面，每个字都能成为它们的容器和支撑。这就是为何在有些地方，字义上的真理不是裸露的，而是被包裹，这时被称为真理的表象。许多真理也适合那些不将自己的思维提升到诸如眼睛所看到的那类事物之上的普通人来理解。也有一些经文看似矛盾，尽管当在自己的光中被观之时，圣言没有任何矛盾。此外，先知书的一些经文收集了一些人名和地名；从文字上看，这些名字对我们来说毫无意义，如前面(15节)所引用的那些经文中的名字。这就是圣言字义的性质，所以显而易见，没有教义，就无法理解圣言。

可举例说明这一点。经上说，耶和华后悔(出埃及记32:12, 14; 约拿书3:9; 4:2)；又说耶和华不后悔(民数记23:19; 撒母耳记上15:29)。没有教义，这些经文无法协调一致。经上说，耶和华在子孙身上，直到三四代，察罚父亲的罪孽(民数记14:18)；又说，不可因子杀父，也不可因父杀子，凡被杀的，都为本身的罪(申命记24:16)。通过教义来解释，这些经文并无冲突，而是和谐一致。

耶稣说：

你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门；因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。(马太福音7:7—8; 21:21—22)

没有教义，人们可能以为人人都能得着他所求的东西；但从教义得出的信仰是：凡一个人不是从自己，而是从主所求的东西，都会被赐给；事实上，这也是主所说的：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。(约翰福音15:7)

主说：

贫穷的有福了，因为神的国是他们的。(路加福音6:20)

没有教义，人们可能以为天堂属于穷人，不属于富人。然而，教义教导我们，这指的是灵里贫穷的人；因为主说：

灵里贫穷的人有福了，因为天国是他们的。(马太福音5:3)

主说：

你们不要论断人，免得你们被论断；因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。(马太福音7:1—2; 路加福音6:37)

没有教义，这句话可能被引用来证实这个观点：人们不可以说一个邪恶的行为是邪恶，或论断一个恶人是邪恶。然而，教义告诉我们，公正、公平地论断是可以的；因为主说：

总要按公平断定是非。(约翰福音7:24)

耶稣说：

你们不要受老师的称呼，因为只有一位是你们的老师，就是基督。也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。也不要受大师的称呼，因为只有一位是你们的大师，就是基督。(马太福音23:8—10)

没有教义，这段经文的意思似乎是说，不可以称呼任何人为老师、父亲和大师。然而，从教义可知，如此行在属世意义上是可以的，但在属灵意义上是不可以的。

耶稣对祂的门徒说：

人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28)

这些话可能使我们以为，主的门徒要施行审判；然而，恰恰相反，他们不能审判任何人。因此，教义必揭开这个秘密，因为它会解释，唯独全知并知晓所有人内心的主将要审判，并能够审判；祂的十二个门徒表示通过圣言从主所拥有的一切真理和良善方面的教会；从这个教义可以得出结论：这些真理将照着主在约翰福音(3:17–18; 12:47–48)中所说的话来审判每个人。

没有教义的帮助，人若阅读圣言，就不会看到先知书中论到犹太民族和耶路撒冷的那些话的连贯性，即：教会将与这个民族同住，它的座位将永远在这城里面。如下列经文所说的：

耶和华必眷顾自己的羊群，就是犹大家，将他们变成荣耀的战马；房角石必从犹大而出，帐棚的钉子必从犹大而出，争战的弓也必从犹大而出。(撒迦利亚书10:3–4, 6–7)

看哪，我要来，我要住在你中间。耶和华必使犹大成为祂的产业，必再拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:10, 12)

到那日，大山要滴新甜酒，小山要流奶子；犹大必存到永远，耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18–20)

看哪，日子将到，我要把人的种播种在以色列家和犹大家，我要与以色列家和犹大家立新约；所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的神，他们要作我的子民。(耶利米书31:27, 31, 33)

在那日子，必有十个人从诸族的语言中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在。(撒迦利亚书8:23)

还有其它类似性质的经文(如以赛亚书44:21, 24, 26; 49:22, 23; 65:9; 66:20, 22; 耶利米书3:18; 23:5; 50:19, 20; 那鸿书1:15; 玛拉基书3:4)。这些经文论述的主题是主的降临和那时将要发生的事。但在其它许多地方所说的话正好相反，我只从中引用以下经文：

我要向他们掩面，看他们的结局如何，他们本是极乖僻的一代，心中无忠信的儿子。我说，我必将他们扔到最远的角落，使人不再纪念他们，因为他们是毫无计谋，里面没有聪明的民族。他们的葡萄树是所多玛的葡萄树，蛾摩拉的田地出的；他们的葡萄是毒葡萄；全挂都是苦的。他们的酒是龙的毒液，是毒蛇的残忍毒液。这不都是贮藏在我这里，封锁在我府库中吗？复仇报应属于我。(申命记32:20–35)

这些话都是指着这个民族说的，别处也有类似的话(如以赛亚书3:1–2, 8; 5:3, 6; 申命记9:5–6; 马太福音12:39; 23:27—28; 约翰福音8:44; 以及耶利米书和以西结书的各处)。然而，从教义来看，这些看似矛盾的经文却是一致的，因为教义告诉我们，在圣言中，“以色列”和“犹大”不是指以色列和犹大，而是指两层意义上的教会：在一层意义上，教会是荒废的；在另一层意义上，教会要被主重新建立。圣言里面还有其它类似的话，从中明显看出，没有教义，就无法理解圣言。

80.记事五：

有一次，经允许，一个撒但带着一个女人从地狱升上来，来到我所在的房子。一看到他们，我就关上窗户，但通过窗户与他们交谈。我问那撒但是从哪里来的；他说来自他自己的同伴。我又问那个女人是从哪里来的，并得到了同样的回答。她来自一群塞壬，这群塞壬擅长通过幻想来呈现美丽和妆饰的一切样式和形式；她们时而披上维纳斯的美，时而披上帕纳索斯少女优雅端庄的面容，时而打扮得像头戴王冠、身披长袍的女王，拄着银杖威严地行走。这些人就是灵人界的妓女，她们专门研究幻想。幻想源于一切内在思维观念被排除在外时的感官思维。我问撒但她是不是他的妻子。他回答说：“什么是妻子？我不知道，我的社群也不知道；她是我的妓女。”然后，她激发了这个男人的淫欲，这是塞壬非常擅长的事。一感觉到这种淫欲，他就亲吻她说：“啊，我的女阿多尼斯！”

但言归正传。我问撒但他的职业是什么；他说：“我的职业就是追求学问，你没看见我头上的桂冠吗？”这桂冠是他的女阿多尼斯用艺术形成的，并从后面戴到他头上。我说：“既然你来自一个学术盛行的社群，那么请告诉我，你和你的同伴对神有何看法。”他回答说：“对我们来说，神就是宇宙，我们也称之为自然。我们的人当中的简单人称之为大气，他们所说的大气是指空气，而智者所说的大气是指以太。神、天堂、天使等等，即这个世界许多故事的主题，都是空洞的词语，是此处在许多人眼前划过的流星引发的虚构故事。出现在地上的一切事物不都是太阳创造的吗？春天来临，一切有翅膀和爬行的昆虫，或说有翅和无翅的昆虫不都出生了吗？鸟类不是被它的热促使相互爱慕、繁殖后代吗？大地不是被它的热温暖，使种子生根发芽，最后结出如同后代的果实吗？因此，宇宙不就是神，自然不就是女神吗？自然作为宇宙的配偶，孕育、生产、抚育并滋养这些后代。”

我进一步问他和他的社群对宗教有何看法。他回答说：“对我们这些学识超群的人来说，宗教无非是对普通民众的盅惑，它像一层稀薄的大气一样包裹着他们心智的感觉和想象力；在这层大气中，虔诚的观念像蝴蝶一样在空中飞来飞去；他们的信仰将这些观念连成一条链子，就像蚕茧里的蚕，它作为蝴蝶之王从中振翅而出。因为文盲群体出于飞翔的渴望，喜欢想象的事物胜过身体感官和由此而来的思维；他们甚至为自己装上翅膀，以便像雄鹰一样展翅高飞，向地上的人夸耀地叫喊：‘看看我！’但我们相信我们所看到的，我们喜欢我们所摸到的。”说完，他摸了摸他的妓女，说：“这个我信，因为我看得见、摸得着。至于其它的胡言乱语，我们都扔出窗外，用一阵笑声将其吹走。”

之后，我问，他和他的同伴对天堂和地狱有何看法。他哈哈大笑，回答说：“天堂不就是上面那虚无缥缈的天空吗？天使不就是游荡在太阳周围的斑点吗？天使长不就是拖着长尾巴的慧星，整个人群都住在其上吗？地狱不就是沼泽吗？在简单人的想象中，在那里，青蛙和鳄鱼变成了魔鬼。除了这些观念外，关于天堂和地狱的其它一切观念都只是某些教会领袖为了在无知大众中博取荣耀而引入的垃圾。”他所说的这一切和他在世上关于这些主题所想的一模一样，殊不知，他现在正过着死后的生活，已经忘了他初入灵界时所听到的一切。因此，对于死后的生活，他回答说，这是一个想象的东西；可能是从形似人的被葬尸体中散发的某种臭气，或被称为幽灵(有些人会讲述关于幽灵的故事)的东西，在人们的幻想中引入这样的观念。听到这话，我再也忍不住大笑起来，说：“撒但，你真是疯了。你现在是什么？你在形式上不就是一个人吗？你不是会说话、会看、会听、会走吗？请回想一下，你曾生活在另一个世界，但你已经忘记了，你现在正过着死后的生活，说话和以前一样。”他被赋予回忆的能力，他的记忆回来了，他羞愧万分，大声喊道：“我疯了！我曾看见上面的天堂，听见那里的天使们诉说不可言喻的事；但那是我刚来这里的时候。然而，我会把这一切牢记在心，告诉我所来自的同伴们；或许他们也会和我一样羞愧难当。”他不断重复说，他要叫他们疯子；但随着他下去，忘却取代了回忆。当到达同伴身边时，他变得和他们一样疯狂，并说他从我这里听到的都是疯狂。撒但死后就是这样思考和说话的。那些确认虚假，直到相信它们的人被称为撒但，而那些确认生活邪恶的人被称为魔鬼。